Погоня за наслаждениями этого мира. Беаалотха

«Сброд же, который был в их среде, стал проявлять прихоти (ит-аву таава)… гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ мором весьма сильным. И нарекли имя тому месту Киврот а-Таава (Могилы прихотей), ибо там похоронили людей прихотливых» (Бемидбар 11:4, 33, 34).

Важно понять: из-за чего возгорелся этот гнев Всевышнего? Ведь у каждого бывают «прихоти», сильные желания. Один имеет определенные пищевые пристрастия, другой жаждет богатства, а третий — еще чего-то.

Однако Мера Суда обрушилась на них из-за того, что они «проявляли прихоти», буквально «вожделели вожделения», то есть жаждали всё больше новых наслаждений.

Это было не просто одно конкретное желание, а погоня за новыми желаниями. Они хотели желать, чтобы в этом найти для себя смысл жизни.

Почему? Потому что не чувствовали связи со святой Торой. Ведь она ослабляет наше дурное начало и стремление к наслаждениям этого мира. Кому ведом сладостный вкус Торы, тот знает истинную цену прочих удовольствий.

Но те люди в пустыне оставили «Источник живой воды» ради «водоемов пробитых»^[i]. За это и возгорелся на них гнев Всевышнего.

В благословении после еды мы произносим стих из Тэилим (34:11): «Львы бедны и голодны, а ищущие Б-га не испытывают недостатка ни в каком благе».

Действительно ли у тех, кто трепещет перед Б-гом, есть всё, в чем они нуждаются? Мы ведь нередко видим праведных людей, живущих в нужде, или, как называют это экономисты, «за чертой бедности». О чем же говорит этот стих Тэилим?

Следующая история поможет нам понять его.

Один богач впервые пришел в гости к своему другу, живущему в нужде, и увидел, что у того нет в доме никаких предметов роскоши. Обстановка была бедной и очень простой, особенно — в сравнении с тем, к чему богач привык у себя дома. Гость был изумлен и спросил друга:

— У тебя что, даже серебряных подносов нет? Нет занавесей, картин, ковров, декоративных светильников? Так многого не хватает в твоем доме!

А хозяин дома объяснил ему свое положение с помощью притчи:

Однажды некий человек, как и ты, навестил своего друга. Разговор у них зашел о здоровье.

— Скажи, — спросил гость хозяина, — какие лекарства ты принимаешь? Можешь показать мне свою аптечку?

— Лекарства?! — удивился хозяин дома. — Да я никаких лекарств не принимаю!

— Как такое возможно? Это же вопрос жизни и смерти! Я принимаю такие-то препараты утром и в полдень, а перед едой и перед сном мне необходимы еще таблетки для разжижения крови.

— Ты болен, поэтому тебе нужны все эти средства. А я-то здоров, слава Б-гу, и без них.

Затем бедный друг спросил богатого:

— Тебе ясен смысл этой притчи? В этом отношении ты для меня, извини, подобен больному, так как нуждаешься во всей этой роскоши и произведениях искусства, чтобы хорошо себя чувствовать. А я не завишу от этих излишеств, мне и без них хорошо. Я счастлив тем, что у меня есть.

В этом и заключается смысл слов «ищущие Б-га не испытывают недостатка ни в каком благе».

Действительно, праведники не всегда живут в роскоши, иногда им даже необходимого не хватает, но из-за этого они не чувствуют себя несчастными. Они живут счастливо и без подобных удовольствий. Наши учителя так сказали об этом: «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью» (Авот 4:1).

Гаон раби Азария Фиджо^[ii] задал вопрос: на первый взгляд, то место (о котором говорит Тора) следовало назвать «Могилы проявлявших прихоти», а не «Могилы прихотей» (Киврот а-Таава). Почему же оно было названо «Могилы прихотей»?

Рав Фиджи так ответил на этот вопрос: когда сыны Израиля своими глазами увидели горький конец, постигший «людей прихотливых», все их прихоти быстро исчезли. Поэтому и названо то место «Могилы прихотей»: само вожделение похоронено там! («Бина ле-Итим»).

В удивительной книге «Оцротэйну»^[iii] приводится особенная история на эту тему. Ее рассказывал раби Йосеф-Хаим^[iv] («Бен-Йеояда», Шабат 31 б).

Царь отправил своего единственного сына, наследника престола, в дальнее путешествие. Он хотел, чтобы царевич изучил законы и добрые обычаи разных стран и применил их в своем царстве, когда унаследует престол.

Царевич посетил множество стран и узнал немало полезного. Но было событие, которое произвело на него особое впечатление.

В одной из африканских стран в его честь устроили большой пир — с поистине царским размахом. Но перед началом в пиршественный зал на носилках внесли… мертвеца. Его омыли, обрядили в саван и положили в гроб. Затем гроб вынесли, и лишь после этого заиграла музыка и началась трапеза.

Царевич был поражен, он никогда раньше не видел мертвецов и никак не мог понять, зачем нужно было совершать весь этот обряд перед пиром. Как люди могут радоваться после такого печального зрелища?

Он спросил присутствующих о смысле этого, и ему объяснили:

— Таков наш обычай. Когда нам хочется радоваться бесконечно и позабыть все тревоги, мы помещаем перед собой умершего. Когда видим: он лежит неподвижно, как камень, не может уже есть, пить, радоваться и танцевать, мы вспоминаем, что всё время, пока мы живы, следует использовать с толком — для удовольствий. Ведь кто знает, что принесет с собой завтрашний день…

Они буквально исполнили слова грешников, которые приводит пророк Йешаяу: «Есть (будем) и пить, ибо завтра умрем!» (Йешая 22:13).

В Гмаре толкуются стихи Тэилим 73:3, 4: «Ибо позавидовал я беспутным, увидев благоденствие нечестивых, Потому что нет им страданий при смерти и крепки силы их».

Вот это толкование: «Сказал Святой, благословен Он: мало грешникам того, что не страшатся они и не грустят из-за дня смерти своей, так еще и сердце у них здоровое, как сила их» (Шабат 31 б). Иными словами, они еще специально напоминают себе о дне смерти, чтобы усилить вожделение!

Наши мудрецы дали три совета, как победить злое начало (Брахот 5). Нужно изучать Тору, а если это не помогло, — читать Шма Исраэль. А если и это не подействовало, — вспомнить о дне смерти.

Но напоминание о смерти не поможет, если этому не предшествовало изучение Торы и принятие на себя бремени царства Небес (которое мы принимаем, читая молитву Шма Исраэль). Иначе мысль о смерти может привести к противоположным последствиям!

Вот почему мудрецы говорили, что сначала следует углубиться в изучение Торы, затем прочесть Шма — и лишь после этого напомнить себе о смерти. (Ма Ахавти Торатэха)

[i] Ирмияу 2:13: «Ибо два зла совершил народ Мой: Меня, источник живой воды, оставили они и высекли себе водоемы, водоемы пробитые, которые не держат воды».

[ii] Раби Азария Фиджо (5339-5407 / 1579-1647) — один из еврейских мудрецов Италии, законоучитель и даршан («лектор-проповедник»), автор книг «Гидулей Трума» и «Бина лэ-Итим».

[iii] Сборник хидушим (новых прочтений Торы) и поучительных историй от выдающихся сефардских раввинов. Составитель — рав Овадья Хэн.

[iv] Раби Йосеф-Хаим бар-Элияу из Вавилона (Бен Иш Хай; 5593-5669 / 1833-1909, Багдад) — выдающийся проповедник, законоучитель и каббалист, духовный лидер еврейских общин Востока.