Принципы неопределенности в Торе

Многие читатели выразили беспокойство по поводу того, что очень трудно, на практике, оценить, могут ли мои слова причинить вред другому человеку.

Так оно и есть. Это действительно так. Но это нормально. В жизни много неоднозначных ситуаций. Что делать в таком случае? К счастью, в Торе это уже предусмотрено. Поэтому, предлагаю вам ознакомиться с (очень) кратким обзором темы поведения в случае неопределенности или сомнений.

Одно из главных правил в Торе — это добро Творца. Он никогда не требует от человека невыполнимого. Как говорит Талмуд (Брахот 25б) — Тора не была дана ангелам. Сам факт присутствия какого-либо закона в Торе свидетельствует о его выполнимости. Однако, как можно выполнять законы Торы, если очень часто нам неизвестны все детали, связанные с их выполнением? Например, законы кашрута предписывают не есть трефа — животного с определенными внутренними повреждениями. А откуда я знаю, трефа оно или нет? Или например женщина должна окунаться в микву. В микве должен быть определенный объем воды. А может быть в ней уже меньше воды? Или мицва поставить мезузу на дверь. Кто знает, может быть мезуза уже испортилась? И наконец-то, есть случаи, когда вообще ничего неизвестно. Например, нашел я кусок мяса на улице, где-нибудь в Иерусалиме. Могу ли я его съесть? С одной стороны он не кошерный, но с другой стороны, и нельзя определенно сказать, что он некошерный. Вполне возможно, что кошерный.

Поэтому, точно так же как в Торе предписывается, что делать, когда мы знаем ситуацию, в Торе даются инструкции, что делать, когда мы не знаем ситуацию. Существует два главных способа определения закона в случаях сомнения (на иврите сафек) — хазака (презумпция или статус-кво) и ров (большинство).

Принцип большинства сравнительно прост (я говорю сравнительно, потому что и в нем присутствует масса деталей). В случаях сомнения, Тора разрешает нам полагаться на то, что произошло более вероятное из двух событий. Например, по Торе, животное не нужно проверять на признаки трефот (внутренних повреждений), поскольку у большинства животных они отсутcтвуют, и нам разрешается предположить, что у этого животного их нет. По тому же принципу, еврею (не коену) разрешается вступить в брак с гиорет (а еврейке с гером), хотя существует вероятность, что она (или он) происходит из тех народов, с которыми вступать в брак нельзя, например ханаанейцами, египтянами, моавитянами (в случае мужчины-гера) и эдомитянами. Мы полагаемся, что раз большинство населения Земли не происходят от этих народов, то и наш гер, или гиорет, скорее всего тоже не из них.

Принцип хазака немного более сложный. Лучший пример хазаки, с которым мы все знакомы — это презумпция невиновности. Человек, обвиненный в преступление (по крайней мере в нормальной стране) считается невиновным, пока не доказано обратное. Мы принимаем во внимание только его настоящий статус. Так (лхавдил) в Торе, мы считаем, что раз миква, в определенный момент, была кошерной, то есть имела достаточно воды, то она до сих пор является кошерной, и не нужно ее каждый раз измерять. То же самое и с мезузой. Ecли я вчера купил мезузу, ее проверил софер и подтвердил, что она кошерная, с тех пор я уже не должен ее проверять каждый день. Можно полагаться на то, что она и так остается кошерной.

Иначе говоря, раз какой-то факт установлен, мы не должны опасаться, что ситуация изменилась, за исключением того случая, когда у нас есть основания подозревать, что ситуация действительно изменилась. Классический пример: каждое животное от рождения считается здоровым (не трефа) как мы уже писали выше. И мы не должны предполагать: а вдруг это животное заболело. Но, если на это животное напал волк, то у нас есть основания предполагать, что возможно статус животного изменился, и оно стало трефа.

А что делать, в том случае, если все эти правила неприменимы? Нет способа определить нашу неопределенную ситуацию? Такое состояние называется сафек, то есть состояние сомнения. И тогда работают два принципа: Сафек дъорайта — лхумра. В случае сомнения в вопросах Торы нужно устрожать. Сафек драбанан — лкула. В случае сомнения в установлениях и запретов, наложенных мудрецами, не нужно устрожать.

Классический пример: Если неизвестно, попал ли кусок сыра в горячую кастрюлю с говядиной (смешение молока и мяса на уровне Торы), то кастрюлю есть нельзя. Если неизвестно, попал ли кусок сыра в горячую кастрюлю с курицей (смешение молока и мяса на уровне запрета мудрецов), то кастрюлю есть можно. Следует подчеркнуть, что это очень обобщенные правила, и в них существует множество исключений.

Тут, возможно, читатель схватится за голову и завопит — с ума сойти можно! Нам нужно как попроще, а тут такое! Да еще, это ведь только краткий обзор! Дорогие читатели! Прошу вас поверить мне, что самый легкий способ выучить законы лашон ара (а впрочем и любые законы Торы), это понять их теоретические основы. Иначе, они превратятся в массу непонятных правил, которые покажутся бессвязными и запутанными. Я знаю, многие возразят, что даже теория очень запутанная, но с другой стороны, разве физика или математика (лхавдил) не запутанны для того, кто с ними сталкивается в первый раз?

А теперь, попрошу вас применить эти принципы к законам лашон ара, а точнее, к примерам, которые приводились в предыдущих постах. А я, тем временем, постараюсь придумать новые примеры для того, чтобы проиллюстрировать эти принципы.

Теги не заданы