НЕ ЗАГРЯЗНЯЙ СЛУХ--II

Кроме общего запрета слушать неприличные или пустые слова (это не только лашон а-ра, но и другие разновидности запрещенной речи, такие, как непристойности, мат, насмешки и т.д.), Хафец Хаим выделяет запрет, относящийся только к лашон а-ра. Слушать пустые (дварим бэтэлим) и непристойные (дварим ше-эйнам агуним) слова запрещено постановлением мудрецов (ми-дэ-рабанан), а слушать лашон а-ра, пишет Хафец Хаим, запрещено Торой (ми-дэ-Орайта). 

 Хафец Хаим (Законы о злословии, гл. 6, прим. 2) выводит этот запрет из стиха ло тиса шема шав (Шмот 23, 1; буквально: «Не становись носителем пустой информации»). Этот стих запрещает верить лашон а-ра, а также (Талмуд, Швуот 31а) запрещает судье выслушивать слова одной из тяжущихся сторон в отсутствие другой. Причина запрета в том, что судье будет очень трудно не поверить тому, что он услышал изначально, и позже он не сможет вынести непредвзятое решение. Отсюда ясно, что этот стих, запрещающий нам верить лашон а-ра, запрещает также и слушать его.  

Тут можно возразить, пишет Хафец Хаим: ну, понятно, почему Тора запретила судье слушать одного из истцов в отсутствие другого. Тот, первый, изложит свое видение дела, а другой не сможет вовремя возразить, и судье будет трудно потом перестроиться и непредвзято оценить, кто прав, а кто виноват. Но ведь я же не судья? А раз так, даже если я услышу о другом человеке что-нибудь плохое, что с того? 

Но это не так. Тора запрещает верить лашон а-ра, это плохо само по себе. Нельзя слушать лашон а-ра, чтобы не поверить (и не нарушить запрет кабалат лашон а-ра). (А проблема с судьей не в том, что он поверит, а в том, что на основании этих слов он позже вынесет неправильное решение). 

А если проще, то — каждый человек, когда слышит что-то отрицательное о другом, оказывается перед выбором и становится судьей. Разница лишь в приговоре. Приговор тут всего-навсего —  верить или не верить? Обвинить этого человека мысленно или нет? А ведь такое обвинение —  именно то, что прежде всего дурно в лашон а-ра, как нам объяснил Рабейну Йона в далеком прошлом (см. «Зачем я это говорю»): «Тот, кто произнес лашон а-ра, совершил двойное (нарушение): причинил вред и стыд своему ближнему, а также избрал возможность обвинить его, и приговорить его, и злорадствовать над его бедой». Поэтому, пишет Хафец Хаим, Тора запрещает слушать лашон а-ра, чтобы не допустить возможности поверить услышанному (кабалат лашон а-ра). 

 Нужно отметить, что последующие комментарии приводят аргументы против этого толкования Хафец Хаима. То, что лашон а-ра, как и все остальные разновидности дурной речи, не следует слушать, понятно (об этом мы писали в прошлой статье). Но если существует еще и отдельный запрет Торы, то почему практически никто из ришоним (мудрецов Средних веков, непосредственно комментирующих Талмуд) об этом не говорит? Ни Рабейну Йона, ни Сефер а-Хинух, ни Смаг — никто не упоминает об этом запрете. 

 Кроме этого возражения, есть еще и второе, связанное с противоречием между запретом слушать лашон а-ра и одним из разрешений произносить лашон а-ра. Намеренно здесь не вдаюсь в подробности, но если кому-то интересно, посмотрите, что Хафец Хаим пишет в Законах о злословии, гл. 2; 3-10. 

Однако в любом случае для практического выполнения почти не имеет значения, Торой или мудрецами запрещено слушать лашон а-ра.   А в следующий раз разберем очень насущный вопрос, который должен волновать всех, кто прочитал то, что мы написали о запрете шмиат лашон а-ра (слушать лашон а-ра). А когда же можно слушать? Ведь без этого не обойтись… 

Теги: Лашон ара, Хафец Хаим, слушать лашон ара