Ки тиса

  Центральной темой этой главы является  грех золотого тельца. Как получилось, что именно это поколение, поколение знания, которое провозгласило "Наасе венишма", так быстро, прямо у горы Синай изменило Союзу? И почему они обратились с просьбой сделать тельца к Аарону, почему именно он казался им наиболее подходящей для этого кандидатурой?

   Книга "Меор вашемеш" говорит на эту тему следующее. Целью нашей службы Б-гу изучением Торы, исполнением мицвот и добрыми делами является знание Творца, благословенно Его Имя, и достижение трепета перед Ним, ведь Он – основа и корень всех миров, и не существует места, свободного от Него. Но этот трепет, страх перед Его возвышенностью – это очень высокая ступень, прийти к  которой нелегко. Тора заповедует нам трепетать перед мудрецом и праведником, чтобы с помощью этого трепета достичь настоящего трепета перед Творцом. Смысл этого совета в следующем. При виде настоящего цадика человека охватывает жгучий стыд. Стыдно встретиться с ним глазами, страшно, что праведник, который все видит, узнает то, что человек хотел бы скрыть и забыть, горько за свои проступки и слабости.

  Я помню, что именно таким был предыдущий Рахмистривский Ребе זצ''ל. Он был всегда спокоен, доброжелателен к людям, помогал им, никогда не повышал голоса. Но при виде его меня охватывал жгучий стыд, было страшно: вдруг он и на меня посмотрит своими добрыми, чистыми глазами. Были случаи, когда люди просто начинали плакать оттого, что Ребе на них посмотрел.      Ощутив этот страх, человеку нужно понять простую вещь. Почему мне  так страшно и стыдно, ведь праведник не сделает мне ничего плохого, не дай   Б-г. Причина этого страха в том, что Б-жественная сила присутствует в цадике, именно святость вызывает такой трепет. Точно также я должен бояться Б-га в любом месте, ибо Он присутствует везде. Так, с помощью праведника, еврей может прийти к настоящему страху перед Б-гом.

Существует и страх внешний, излишний, который к Б-гу не ведёт, и которого необходимо остерегаться. Талмуд рассказывает, что мудрец по имени Шимон Аамсуни провёл целое исследование, объяснив каждое слово "эт" в Торе. Когда он дошёл до фразы "(эт) Г-спода Б-га твоего бойся",  он отказался от всего своего исследования, сказав, что невозможно, чтобы Тора заповедовала нам бояться кого-либо вместе со Всевышним. Так продолжалось до тех пор, пока не пришёл рабби Акива и не выучил: "(эт) Г- спода Б-га твоего бойся" – это относится также и к мудрецам Торы. Спрашивается, почему Шимон Аамсуни, который был в состоянии объяснить все слова "эт" в Торе, не нашёл объяснения, которое нашёл рабби Акива?  Дело в том, что  поколение Шимона Аамсуни находилось на таком уровне, что пользоваться каким - либо другим страхом для достижения настоящего страха перед Небесами им было не нужно. Поэтому он и не хотел публично объяснять, что имеются в виду также и мудрецы Торы. Но рабби Акива жил в другое время, уровень его поколения был ниже, и ему важно было научить, что с помощью страха перед мудрецами можно придти к истинному трепету перед Б-гом. В этом суть того, что произошло и с нашими отцами.

Моше Рабейну сумел поднять своё поколение на большую высоту веры и трепета, любви к Б-гу. Но когда он поднялся на гору Синай и задержался там, по их расчётам дольше, чем планировалось, эту высоту они начали терять. Из великого стремления своего к Б-гу они обратились именно к Аарону, чтобы он дал им "эло-ким". Онкелос переводит это слово как "страх". Они просили дать им то, с помощью чего они смогут достичь настоящего трепета перед возвышенностью Творца. В этом и состояла их ошибка -- нельзя с помощью страха внешнего, ложного придти к Б-гу, но ошибка эта, безусловно, была совершена ими во имя Небес.

Талмуд говорит, что заслуг Израиля было достаточно, чтобы грех золотого тельца не был совершён. Но Всевышнему было важно показать силу тшувы всей общины. Поэтому Он допустил, чтобы они ошиблись. Тшува возможна  всегда, всё можно исправить и из любой грязи можно выбраться!

"И сказал Аарон: «… господин  мой знает народ этот, что во зле он". "Оэв Исруэл" говорит, что Аарон имел в виду следующее. Человека нельзя строго судить за его грехи. Их причиной является присутствие хищного в его природе, в его теле и в чертах характера. Это воздействует на разум, и он мыслит искривленным образом, делает ошибки. Поэтому "во зле он". Но истинная природа еврея – это стремление к Б-гу.

Поводом для греха золотого тельца была задержка Моше. Почему же Всевышний не отпустил его раньше? "Ор Ахаим" объясняет, что Моше должен был получить всю Тору, а это не могло произойти менее, чем за 40 полных дней, что и дало  повод считать, что он задержался. Сорок дней – это время для образования зародыша в чреве у матери. Тора состоит из четырёх основных уровней: пшат – простой смысл, ремез – намёк, драш и сод – тайна. Им соответствуют четыре группы миров: Асия, Ецира, Брия и Ацилут. В каждом из этих миров действует  система из десяти сил – сфирот. Чтобы охватить и выстроить всю эту святость и даровать её Моше,  требовалось сорок полных дней. Кроме того, у Всевышнего были и другие, не открытые  нам причины. "Поэтому нет  кушии   на Б-га нашего", – пишет Ор Ахаим.

Из рассказов о праведниках

Рассказал рабби Мордехай из Кузмира זצק''ל זי''ע. Однажды в праздник Суккот он зашёл к своему отцу, святому Магиду из Триска זצק''ל זי''ע. Магид находился в суке один и сына не видел. Рабби Мордехай услышал, как его отец с жаром обращается к Б-гу. "Владыка миров! Что Ты хочешь от детей твоих, неужели навечно ты их забыл? Ведь не могут они более вынести ярмо галута и несчастья, и рабство. А если Ты скажешь, что они не выполняют святую Тору как надо, я отвечу, что, наоборот, они делают больше, чем обязаны. Ведь установлено, что замужняя женщина освобождена от мицвы почитания родителей, так как над ней власть мужа. Израиль отдан под власть и тяжесть галута, и тем не менее, они следят друг за другом, выполняют Твои заповеди и почитают  Тебя. Разве  это справедливо? Знаешь ли Ты, что я могу заступиться за народ Твой и отменить Твои приговоры, как говорят наши мудрецы: "Всевышний устанавливает, а цадик отменяет". Но не хочу я выступать против Тебя, так как говорит Зоар:  "Неужели цадиким будут обвинителями Всевышнего?  И вот, я говорю Тебе: «Если Ты не сжалишься над детьми Твоими, я вызову Тебя на Суд всего воинства Небесного". Так рабби Мордехай из Кузмира объяснял фразу в главе "Азину": "Внемлите, Небеса, и Я говорить буду, и да услышит земля речения уст Моих". Слово "говорить" (дибур) означает слова жёсткие, строгие , слово "Речения" (амира) -- говорить мягко. Большие цадиким, которые являются аспектом Небес, могут говорить перед Всевышним слова жёсткие и твёрдые. Но "да услышит земля речения уст моих" – евреи простые, аспект земли, вынуждены говорить с Ним мягко и умолять: "Да, я согрешил, но Ты, по милости Своей, помоги мне во Имя Славы Имени Твоего". Тогда Творец, безусловно, пожалеет и услышит их молитву.

                                                Агит Шабос,                        Яков Доктор.

Теги: Недельная глава, хасидские истории