Зачем надо "прилепляться"?

Приходит человек на урок Торы – что называется начинающий еврей, о Торе до того мало что слышавший, а тут вдруг жена предложила сходить, почему нет? – приходит он на урок, а там ему говорят буквально с трибуны: "Истинного совершенства человек может достичь, только прилепившись к Всевышнему, т.е., достигнув состояния двекут, подлинной близости к Творцу мира".

А теперь вопрос: придет ли наш еврей, воспитанный в России во второй половине предыдущего века, воспитанник университетов и русской культуры, второй раз на такой урок? Я бы пришел, вы бы пришли – но я спрашиваю про него: придет или нет?

Рассказывайте: что такое двекут? И как вы его достигаете в своей обычной жизни?

**

Предлагаю вам потратить 4 минуты своей жизни на мой скучный текст – но обещаю, в финале ждет бомба!

Написано (Дварим 11:22 и дальше): "Если будете строго соблюдать все эти заповеди… чтобы любить Всевышнего, своего Г-спода, идти всеми Его путями и прилепиться к Нему… то прогонит Всевышний все эти народы и т.д."

И хотя речь идет о кенаанцах до нашего прихода в Эрец Исраэль, мы все понимаем, что это обещание на все века (иначе зачем его записывать?). Другими словами, Он прогонит всех ваших врагов. Тогдашних и нынешних. И не будет врагов у еврейского народа – совсем, вовсе и навеки веков.

Тем не менее, поскольку пока у нас врагов пол мира, то заманчиво посмотреть, что́, по Торе, нам следует делать, чтобы ее обещание сбылось. Мы же ей верим, не правда ли?

**

Итак, говорится об исполнении всех заповедей Торы. Контекст: если будете их исполнять – не будет у вас врагов.

Но просто исполнять недостаточно. Надо их исполнять, любя Всевышнего (а не для каких-то других, конъюнктурных целей). Сказано: "Чтобы любить Всевышнего".

Отвечайте, что вы понимаете под словами "любить Всевышнего"?

Можете не размышлять. Ответ дан тут же: это (1) идти Его путями и (2) прилепиться к Нему[1]. А если записать формулой, то:

Любить Всевышнего = идти Его путями + прилепиться к Нему.

Идти Его путями = проявлять те же качества, что и Он. К кому проявлять? К людям[2]. Он милосерден с нами – и мы должны быть милосердны с другими. Он нам помогает – и мы обязаны помогать другим. И т.д. по всей программе любви к людям!

Прилепиться к Нему = сделать Его желания своими[3]. Т.е., например, молясь, не настаивать на своем желании: сделай мне так-то и так-то, умоляю Тебя. Но: поступи со мной по Своему желанию; обращаюсь к Тебе как к Отцу.

Вывод: человек, который хочет прилепиться к Всевышнему – еще не любит Всевышнего – пока не станет любить людей. А это означает, что он их прощает, им уступает, помогает и соболезнует.

Другими словами, без любви к людям нет любви к Б-гу!

**

Рассказывали мне, что иногда встречаются люди, которые, вернувшись к Торе, настолько "прилепляются" к Творцу, что запускают свой дом, становятся неряшливыми в своих отношениях с людьми. Некоторые это делают искренне – уходят в "тот мир", и их оттуда мало что достанет. Другие от мира отворачиваются, но в полглаза подсматривают, какое впечатление производят на окружение, надеясь, что сейчас все начнут вздыхать и умиляться: ах, наш-то как крепко прилепился, и насколько он богобоязнен, святость с него так и капает.

Так вот, ничего ни с кого не капает. Поэтому – срочно идем домой и начинаем любить домашних. Это очень сложно, кстати. Если удалось, начинаем любить других близких, друзей, родню, соседей, коллег на работе. Потом расширяем свой круг сердечной привязанности. И вот, когда все наши круги пересекутся, не оставив ни одного пятна, не охваченного нашей любовью, – только тогда, возможно, исчезнут у евреев враги – внешние, внутренние, политические, идейные и пр.

Так обещает нам Тора. И уж кто-кто, но мы-то знаем, что она свои обещания исполняет.

[1] Смотрите, в стихе есть три глагола: любить, ходить, прилепиться. Перед "ходить" нет союза "и" (предлога "вав"). Это означает, что следует разъяснение, как любить Торца, а именно: идти Его путями и прилепиться к Нему.

[2] רש"י במקום: ללכת בכל דרכיו – הוא רחום ואתה תהא רחום, הוא גומל חסדים ואתה גמול חסדים

[3] ספורנו במקום: ולדבקה בו – שהיו כל מעשיכם מכוונים לעשות רצונו כאמרו בכל דרכיך דעהו (משלי ג, ו)

Теги: Хидуш, Мусар, Недельный раздел, Темы Торы