Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Книга «Дварим», которую мы сейчас читаем, называется также «Мишне Тора» - «повторение Торы». (Или, как переводят ее название, «Второзаконие».) Ибо она представляет собой прощальную речь Моше народу, в которой он повторил многие законы Торы, представленные ранее.
Законы-то он повторил, но не все. А также добавил целый ряд законов, которые раньше не были написаны в Торе. В результате возникает вопрос: по какому же принципу представлены эти законы книги Дварим?
По словам рава Гирша, представленные в этой книге заповеди так или иначе связаны с приходом евреев в Землю Израиля. Ибо Моше дал эту речь не просто перед своей смертью, а перед входом евреев в свою Землю. Тора уже была дана им на Синае; теперь же, после сорокалетнего странствия, они собирались прийти к пункту назначения и унаследовать эту Землю, получить каждый свой надел и установить свое государство. И большинство заповедей данной книги упомянуты именно в этой связи. Это либо заповеди, выполнение которых становится актуальным после наследования Земли, либо существенным образом меняется и т. д.
Действительно, читая книгу, видим, что приход в Землю Израиля проходит через нее красной нитью. Глава «Дварим» - пересказ истории прихода в нее: сначала первая попытка, закончившаяся неудачей из-за разведчиков, затем вторая - 40 лет спустя, заход уже с другой стороны, избежание столкновения с одними народами, победа над другими. Глава «Ваэтханан» - отказ Моше в разрешении войти в Землю Израиля (хотя остальная глава - основы веры, Десять заповедей и Шма). Глава «Экев» - достоинства и разные свойства Земли Израиля: какая она благодатная, но и какие надо соблюдать на ней условия. Глава «Реэ» - необходимость установления центра, в котором собираться на праздники и именно там приносить жертвы. Эта тема красной нитью проходит через всю главу - «место, которое выберет Б-г». Перечисление праздников именно паломнических (регалим). Глава «Шофтим» - о государственном устройстве. Учредите суды, поставьте царя, будут также пророки, и - будет армия.
Но армия ведь для того и существует, чтобы кто-то от нее «косил». И в конце главы «Шофтим» говорится, что при выходе армии на войну объявляют: кто построил новый дом и еще не обновил его (т.е. не начал в нем жить), пусть вернется в свой дом, чтобы не погиб на войне и другой человек не обновил бы его. То же в случае если он насадил виноградник, сад и еще не почал его, или обручился с женой и еще не взял ее (Дварим 20:5-7). Дом, сад и жена.
Тут феминисты могут возмутиться: что же это, они менее важные, чем домисты и садис… эээ, не то. Короче, почему первым делом говорится о доме и саде, и только потом о жене? Но мудрецы (Сота 44а) отвечают, что все правильно: если не обретешь сначала дом и сад, куда жену приведешь?
А так - любители прекрасного пола должны быть приятно удивлены: в отличие от некоторых других стран, девушки у нас важнее самолетов! Сначала пусть берет жену и только потом идет в армию с ее самолетами и всем остальным.
Как же так? Тут за родину надо сражаться, какая там жена отдельного солдатишки, тем более дом или виноградник!
А вот именно так. Ибн Эзра (Дварим 20:5) поясняет: поскольку человек волнуется о том, что дорогие его сердцу жена, дом или сад могут достаться другому, все его мысли и чаяния там, с ними - а не здесь, на поле битвы. Он больше думает о том, как бы к ним вернуться, чем о том, как бы разгромить врага. Более того, поскольку ему очень важно вернуться домой живым, он естественным образом будет менее героически сражаться, стараться избегать рисков, дорожить своей шкурой. А это может привести к падению боевого духа и всей армии.
Так что ему следует возвратиться именно потому, что для него сейчас важнее девушка, и только потом сможет думать о самолетах.
Эй, так он трус и эгоист! За шкуру свою дрожит, и свое маленькое счастье ему важнее блага родины! Пусть забудет о своем и научится думать об общественном!
Нет, подчеркивает рав Гирш. Общественного блага быть не может, если нет у каждого человека своего личного счастья, если нет о нем заботы.
Но ведь так все смогут получить отсрочку, у каждого свои дела и чаяния, от которых армия его забирает!
А вот это уже веский аргумент. Не каждое личное дело - повод «скосить». А именно три перечисленные Торой вещи. Те, о которых говорится также в Зоаре: три вещи должен человек сделать для налаживания жизни в этом мире: построить дом (для жилья), посадить сад (для пропитания) и взять жену.
Видать, они обладают особой важностью, так, что невозможно ожидать от человека спокойствия об их завершении, забирая его в армию, и потому они считаются уважительной причиной для отсрочки. Не только девушки, но и дома, и сады важнее самолетов.
Что же в них такого?
Дальше - больше. Уже в нашей главе «Ки Теце» читаем: взяв жену, человек освобождается на год от призыва в армию и других обязанностей, чтобы мог быть дома и «радовать жену» (Дварим 24:5). Мудрецы поясняют: это продолжение того же закона. В предыдущей главе говорится о том, кто обручился с женой (1-й этап сочетания), но еще не взял ее (2-й). Он призывается и выходит в поход, но потом отпускается домой. Если же уже взял жену, то после этого целый год даже не призывается.
Понятно: надо «радовать жену», т.е. укреплять узы. Пусть молодожены заложат крепкий фундамент брака на всю жизнь. Вот какие у нас важные девушки.
Но Талмуд (Сота 42а) напоминает: закон предыдущей главы относился также и к дому, и к саду. Вот и здесь: если уже почал сад или начал жить в доме, то целый год не призывается!
Но дом и сад-то, пусть они и важнее самолетов, как и почему надо «радовать»?
Что общего у этих трех - дома, сада и жены?
Они служат фундаментом, базой.
Первый этап сочетания - обручение, например, кольцом: уже тогда обрученная становится человеку женой и запрещена остальным. Но и ему не разрешена до второго этапа (нисуин) - когда вводит ее в свой дом (сегодня - под хупу, одновременно с первым этапом).
Не просто обручить, но ввести в дом. Ибо жена, как и дом, служит ему надежной, незыблемой опорой.
Ведь и земля, как уже говорили, неслучайно воспринимается людьми, как «родная». Она не просто собственность, но база человека, которая и физически, и духовно его «кормит» - нет, вскармливает. «Одни страны выращивают сильных, другие – слабых и т д.» (Раши Бемидбар 13:18). Поэтому «как невесту, родину мы любим, бережем, как ласковую мать».
Особенно Землю Израиля - как объясняет Мальбим (Дварим 25), она уникальна тем, что каждый надел в ней называется именем получившего его человека. Для него лично она тоже, в какой-то мере, как «невеста».
То есть, как жена предназначена именно для этого мужчины и служит ему надежной опорой в жизни, так и надел в Земле Израиля - это особая, предназначенная для него опора, неразрывно связанная с ним. Не случайно эти наделы давались каждому колену по чудесному жребию, каждому в своем месте страны (см. Раши Бемидбар 26:54). Вот и каждому человеку доставался именно его особый удел.
Поэтому этапы строительства своей «базы» - это построить дом и ввести в него жену.
А также посадить сад: пропитание - тоже опора.
Выше (Дварим 11:6) Тора говорит об имуществе людей, «что под их ногами». Раши (там же) объясняет: имущество так называется потому, что «ставит людей на ноги». Дает опору и силы.
Но и жену Тора также называет «хлебом» (Раши Берешит 39:6). Питает силами, дает энергию.
Таким образом, все эти трое - удел человека в своей стране в широком смысле слова. Его база и источник питания, зарядки, как для телефона. Место, где он может «приземлиться», отдохнуть и «заправиться» энергией.
И получается, что цель годовой отсрочки такая: после обретения фундамента - сращивание с ним. С каждым типом по-своему. Укрепление уз с женой - радовать ее, именно так сближаются сердца. Укрепление связи с домом - жизнь в нем, а с садом - его плоды. Все это роднит и дает человеку «знакомый дом, зеленый сад и нежный взгляд».
И тогда весь город становится любимым для товарища, улетающего в далекий край. «Сросшись» так со своим наделом в стране, он будет воевать за нее как за наследие всего народа. Не имея такого личного фундамента, связи с Землей, он оторван от нее, не пустил в ней свои «корни», и может не в полной мере отождествляться с борьбой за нее. Пусть сначала обретет свой фундамент и срастется с ним. Тогда сам захочет пройти все бои и войны, чтобы любимый город спал спокойно.
Но отослав домой тех, кто обретает один из трех аспектов фундамента, по словам Торы (Дварим 20:8), смотрители добавляют: кто боязлив и робок сердцем, пусть тоже возвратится домой, и не вселит панику в сердце братьев.
Ну и дела: любой, кто боится? А не все ли тогда разбегутся, кроме самых отчаянных?
Нет, здесь тоже даются критерии. Во-первых, речь идет о том, кого обуял особый страх, и он не может с ним совладать - хотя выступил коэн, который своим воззванием умеет успокаивать страх солдат и воодушевлять их (там же 20:2-4).
А согласно одному мнению, речь вообще не о простом страхе, а о страхе по поводу своих грехов - при их наличии увеличивается шанс, что в опасной ситуации человек не удостоится спасения.
Раши (там же) приводит утверждение мудрецов: Тора дала отсрочку первым трем для того, чтобы не позорить этого, четвертого: поскольку все уходят вместе, люди подумают, что причина его ухода - тоже новый дом, сад или жена, и так не будет выставлена напоказ его грешность.
Однако мы уже видели, что дом, сад и жена - сами по себе достойные причины для отсрочки. И возникает вопрос, который мне тут задали: а как связан этот боящийся человек с теми тремя? Ведь логично, что связь должна быть.
Думается, что здесь свет проливает Рашбам: по его словам, четвертый солдат боится обо всех трех упомянутых до него аспектах базы. Как часто бывает: сначала перечисляются три вещи, а потом четвертая, которая включает в себя их всех.
Что это напоминает?
Другие примеры схемы три плюс один, которые мы уже рассматривали: четыре испытания, через которые прошел наш праотец Яаков, а также четыре указа фараона, направленные против евреев в египетском изгнании. И те, и другие соответствовали будущим четырем изгнаниям еврейского народа: Яаков проложил путь потомкам по этому циклу, а Египетское изгнание было корневым и само по себе представляло целый цикл, заключало в себе аспекты всех четырех изгнаний.
О Яакове сказано, что, пройдя через три испытания, он пожелал посидеть в мире и спокойствии, но тогда набросилась на него беда Йосефа. И евреям в Египте после трех указов фараона уже явился Моше и объявил о скором конце изгнания, но тогда фараон только ужесточил его.
Как мы выяснили, дело в том, что первые три этапа цикла сами по себе представляют законченную систему, строительство, накопление опыта, обретение багажа. Поэтому после их прохождения возникает чувство, что дело сделано.
Но потом приходит четвертое испытание: уже видевшийся свет в конце тоннеля вдруг гаснет, и багаж исчезает, и становится непонятно, как выбраться из тоннеля, и когда вообще все это кончится. Поэтому четвертое испытание стоит особняком от первых трех и равняется по весу им, вместе взятым. Первые три - поэтапное накопление багажа, а четвертое - одновременная потеря всех накоплений.
И поскольку после первых трех этапов кажется, что путь уже пройден, четвертый этап становится непредвиденным и потому особенно раздражающим «добавлением», которое и отражает имя Йосефа - буквально «добавит».
А ведь в нашем случае после отсылки домой первых трех говорится: «И добавят смотрители: кто боязлив и робок сердцем, пусть возвратится домой…» Он тоже добавочный! После того как тремя первыми, вроде бы, были представлены все аспекты фундамента. В таком случае, по описанному нами принципу, четвертый должен быть равным им по весу и включать в себя все три аспекта.
А именно: если первые трое строили фундамент, каждый свой его аспект, то у четвертого все это уже есть, но, возможно, его объял страх, что он все потеряет. Всю базу, все три аспекта одновременно.
Но почему?
Мудрецы (Сота 44б, Раши там) уточняют, какой грех совершил человек, боящийся выходить на битву: он что-то произнес между накладыванием ручного тфилин (шель яд) и головного (шель рош). И тем самым прервал процесс накладывания всего комплекта.
Это далеко не самый тяжкий грех - а по изначальному закону Торы вообще не грех, ибо формально накладывание ручного и головного тфилин - две отдельные заповеди. Поскольку сами эти два тфилин имеют разную сущность.
Оба являются знаками нашей связи с Б-гом и служения Ему. Но о ручном тфилин сказано (Шмот 13:9): «И будет тебе знаком на твоей руке». Мудрецы (Менахот 37б) толкуют: тебе знаком, а не другим, - и отсюда выводят, что ручной тфилин после накладывания следует покрывать рукавом рубашки.
Тогда как о головном тфилин сказано (Дварим 28:10): «И увидят все народы земли, что Имя Б-га наречено на тебе, и убоятся тебя». Отсюда выводят, что головной тфилин, наоборот, должен быть виден другим (Брахот 6а).
Таким образом, ручной тфилин - знак связи каждого человека с Б-гом и служения Ему в своей частной жизни. Это сокровенная, личная связь, до которой другим дела не должно быть, поэтому ее лучше не афишировать, а совершать скромно, без фанфар.
Головной же тфилин - публичный знак связи евреев с Б-гом, знак принадлежности каждого еврея к избранному Им народу. Б-г публично взял евреев и назначил Своими представителями, как правитель может специально выйти с кем-то и пожать руку на камеру, чтобы все видели, что это его человек.
Итак, хотя два тфилин - разные знаки, тем не менее, по словам Бейт Йосефа (Тур Орах Хаим 25), мудрецы постановили, что их накладывание должно быть единым процессом, без перерыва.
Почему? Потому что в конечном счете все неразрывно связано: невозможно отделить личную жизнь и отношения еврея с Б-гом от публичной роли евреев как народа, представляющего Б-га в мире. Одно базируется на другом: еврей может участвовать в общем деле своего народа, только если будет налажена его личная жизнь и связь с Б-гом. Поэтому и получает отсрочку для налаживания трех аспектов своей базы.
Но, когда налажена, человек обязан вновь участвовать в общем деле. А тот, кто боится греха, сделал перерыв между накладыванием ручного и головного тфилин - продемонстрировал оторванность своей личной жизни от общественной. Слишком увлекся своей девушкой и расхотел улетать в далекий край, чтобы воевать за весь город.
Но тогда действительно создается опасность потери всей личной базы. Извини, но твой надел был дан тебе не просто как индивиду, но в составе святой Земли Израиля, наследия всего еврейского народа. Да, своя личная база, но в составе ее ВВС. Девушки - хорошо, но в конце концов нужно и на самолеты. И если не хочешь летать, то и база тебе не полагается, и девушек даже потом не будет. Эту опасность он, возможно, теперь и ощутил, и потому боится.
И становится понятным комментарий автора книги «Црор а-Мор»: указание Торы, что и этот человек «вернется домой», означает не буквально вернется на свою базу, а вернется к Б-гу - раскается и осознает свои обязанности как члена общества. Устранит разрыв между частным и общественным, и тогда вновь обретет спокойствие - если охраняемый им любимый город может спать спокойно, то и знакомый дом, зеленый сад и нежный взгляд.
Теги: Недельная глава, Фараон, тфилин, изгнание, Иосиф, Египетское рабство, Еврейская женщина, Армия, Книга Дварим
