Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
«А я дал тебе долю… что взял у эморея своим мечом и своем луком» (Берешит 48:22). Так сказал наш праотец Яаков, имея в виду под «эмореем» своего нечестивого брата Эйсава (Раши там же), с которым боролся «мечом и луком».
Двумя разными оружиями сразу?
Объясняет Сфат Эмет (Бемидбар 5651): эти два оружия обозначают два типа борьбы против двух сил – Эйсава и Ишмаэля. Против первого – мечом, против последнего - луком И поручил Яаков эту борьбу соответственно своим ведущим сыновьям, о различиях между которыми мы уже говорили: Йосефу, которому передал меч, и Йеуде, которому передал лук.
Ибо с каждой силой надо сражаться ее методами.
Эйсаву было предсказано (Берешит 27:40): «И мечом своим будешь жить». А об Ишмаэле сказано (там же 21:20): «И стал он стрелком-лучником».
В чем разница между этими двумя оружиями?
Меч поражает наверняка, но только напрямую, непосредственно того, кто находится перед воином. Аналогично, пуля, на большем расстоянии, но напрямую, там, где нет заслонов. Поэтому в войнах Эйсава – Рима и его наследника Запада, вплоть до мировых – была линия фронта, где шли бои, и был тыл, куда «меч» не доставал.
Пущенная же луком стрела поражает менее точно – трудно целиться – зато на расстоянии, даже в тылу. Как и аналогичная ей ракета. Поэтому в войнах Ишмаэля нет четкой линии фронта: он может обстреливать ракетами глубокий тыл противника, а также засылать туда живые «ракеты», которые будут устраивать там теракты.
Что бывает, когда, например, против лука идут с мечом? То, что происходит, когда Эйсав воюет с Ишмаэлем. Казалось бы: у Эйсава-Запада подавляющее преимущество - сильная и профессиональная армия с современными вооружениями, победить дикаря-Ишмаэля (пере адам) ей раз плюнуть. Америка с одной стороны, Афганистан или Ирак с другой, или Россия с одной, Чечня с другой – не смешите! Ан-нет же. Да, Эйсаву легко вторгнуться в землю Ишмаэля и прямым ударом занять ее. Все, поразил меч тело противника? Нет, у противника такое тело… Оно может рассыпаться на банды боевиков и попрятаться по разным углам и горам, а оттуда бесконечно изнурять Эйсава своими набегами и терактами - стрелами, и что ты с ним сделаешь. Занять-то его землю можно, но вот окончательно победить и уйти с победой домой, как после победы над собратом-Эйсавом в наполеоновских или мировых войнах… Разве что тоже совершить рейд глубоко в чужую территорию небольшим отрядом спецназа и ликвидировать какого-нибудь Бин Ладена.
Другими словами, с каждой силой надо сражаться ее оружием. И в физическом плане, и в духовном.
С Эйсавом – мечом. И меч был дан Йосефу. Ибо, как говорят мудрецы (мидраш Берешит Раба 73:5, см. Раши Берешит 30:25), Эйсав падет только в руки потомков Рахели – Йосефа и Биньямина.
Поэтому с Амалеком, потомком Эйсава, сначала сражался Йеошуа из колена Эфраима, сына Йосефа, а потом царь Шауль из колена Биньямина. Он не до конца уничтожил Амалека, зато его потомки Мордехай и Эстер успешно одолели потомка Амалека – Амана (хотя уже не военным путем). Да и сам Эйсав был убит Хушим, сыном Дана, сына Бильи, служанки Рахели, которого воспитала сама Рахель.
А Шауль тем временем сразился с филистимлянами, но уже неуспешно, ибо их оружием, как и Ишмаэля, были лук и стрелы: «И разили его воины, стреляющие из лука; и он весьма устрашился стрельцов» (Шмуэль I 31:3). С ними пришлось сразиться уже преемнику Шауля – царю Давида из колена Йеуды.
Которому был передан лук. Как сказал Давид, узнав о гибели Шауля и о том, что власть перешла к нему (Шмуэль II 1:18): «Следует научить сынов Йеуды [владеть] луком». Как Йосеф победит Эйсава, так Йеуда победит Ишмаэля (Яарот Дваш 12).
Почему именно Йосеф победит Эйсава, а Йеуда Ишмаэля?
Не потому что каждая из этих еврейских сил противоположна сопернику, а наоборот, потому что схожа с ним. Ибо физическая война отражает духовную, а в духовной войне сила добра «выжимает» из силы зла то добро, которое в ней все-таки содержится, и впитывает в себя, а оставшееся без «соков» зло высыхает. Поэтому сила добра должна по своей природе быть аналогичной силе зла, чтобы ей подошли те «соки». И поэтому на практике наблюдается, что в течение истории евреи, изгнанные в каждую страну, даже не воюя с ее народом, перенимали те положительные черты, которыми он обладал, тем самым ослабляя содержащееся в нем зло.
Тора обозначает схожесть Йосефа с Эйсавом и Йеуды с Ишмаэлем следующим образом: и Йосеф, и Эйсав уподоблены быку (шор), а Йеуда и Ишмаэль – ослу (хамор).
Об Эйсаве и Ишмаэле пишет Виленский Гаон (в книге «Яэль Ор», основываясь на Зоаре): бык и осел олицетворяют две главные отрицательные черты характера, которые включают в себя все остальные: бык – гнев (каас), а осел – жажду наслаждений (таава). По словам книги «Нахалат Давид» (5), эти две силы расположены соответственно слева и справа. Поэтому Эйсав пошел и женился на дочери Ишмаэля (Берешит 28:9), чтобы объединить эти ведущие силы и таким образом одолеть Яакова. (В этом, среди прочего, заключается глубокий смысл запрета Торы запрягать в плуг вместе быка и осла – чтобы не соединять эти две силы.)
Но Яакову есть что им противопоставить – своих собственных «быка» и «осла», еврейских, святых. В этом смысл послания, которое Яаков направил Эйсаву (Берешит 32:6): «И был [приобретен] мной бык и осел». Мидраш (Берешит Раба 75:7) толкует эти слова так: «бык» – это коэн, помазанный для войны» (машуах мильхама), потомок Йосефа, о котором сказано (Дварим 33:17): «Первенец его быка – величие ему». А «осел» - это Машиах («помазанник»), потомок Йеуды, о котором сказано (Зхария 9:9): «Бедняк, едущий на осле». Также и Иссахар, брат Йеуды, располагающийся с ним в одном лагере к востоку от Скинии, уподоблен ослу (Берешит 49:14).
Йосеф, уподобленный быку, представляет силу строгости и дисциплины (дин), и стоит слева, напротив Эйсава, сына Ицхака, тоже олицетворявшего эту черту, но доведшего ее до крайности – нетерпимости и жестокости. А Йеуда, уподобленный ослу, представляет силу милосердия (хесед) и стоит справа, напротив Ишмаэля, тоже олицетворяющего милосердие, унаследованное от своего отца Авраама (и выражающееся в гостеприимстве), но, опять же, доведенное до крайности – разнузданности и разврата. Ибо зло в своем источнике – добро, которое было доведено до крайности и тем самым искажено и искривлено. Поэтому «умеренно левые» силы Йосефа, искаженные Эйсавом, стали не противоположными, «правыми», а наоборот, еще более, «крайне левыми». Аналогично, Йеуда и Ишмаэль стоят справа: Йеуда не слишком далеко от центра, «золотой середины», а Ишмаэль – слишком.
Этот духовный расклад отражается и на географии. В еврейском лагере колено Йеуды, как сказано, располагалось на востоке Скинии, символизирующей «золотую середину» и связанную с ней святость (Бемидбар 2), а потомки Рахели – колена Эфраима и Менаше, сыновей Йосефа, и колено Биньямина – на западе. А в нееврейском мире известно, что Эйсав – это Запад, а Ишмаэлль – [Ближний] Восток. Так что Йосеф стоит с западной стороны и борется (физически или духовно) с Эйсавом на том направлении, а Йеуда – с востока, где борется с Ишмаэлем.
Достоинство Йосефа – интеллект и работоспособность. Йосеф умеет мыслить, трудиться и строить себя и свой мир. Этой положительной силой обладает и Эйсав-Запад. Но при этом есть опасность, что человек подумает, что добился всего своими усилиями, без помощи Б-га, и станет отрицать Его, доходя до идолопоклонства - в которое входит поклонение «великим» людям или идеям - или атеизма. А также до гордыни и высокомерия (гаава), приписывая все достижения себе великому. Поэтому его имя – Эйсав (עשו) от слова асия (עשיה) – «действие». Он работает и действует, но при этом недостаточно полагается на Б-га и не признает, что плодами труда обязан и Его помощи. Эйсав придумал пословицу: «На Б-га надейся, но сам не плошай». Вроде бы, нужно и надеяться, и не плошать, однако всем известно значение «но»: для Эйсава главное – самому не плошать, а на Б-га он всерьез не надеется. Йосеф же сумел сохранить правильное равновесие: перед тем, как искусно истолковать сны фараона, он пояснил (Берешит 41:16): «Не я – Б-г ответит на благо фараона». И в конце тоже сказал (там же 50:19): «Разве вместо Б-га я?»
Впрочем, жизнь – это испытания, и Йосефу приходится противостоять тому же соблазну, что и Эйсаву – и не всегда удается. Поэтому при рассмотрении оказывается, что все основные грехи еврейского народа, связанные с идолопоклонством (такие как грех Золотого тельца и грех Йеровама), были совершены потомками Йосефа.
В свою очередь, достоинство Йеуды – скромность и искренность. Йеуда способен поступиться своей честью и отдать себя в полное распоряжение Б-га, действовать как Его рука. Йеуда – храбрый воин, но выполняет он при этом Волю Б-га, и вдохновляет его представляющий Б-га потомок Йосефа («коэн, помазанный для войны»). И если Йеуда совершил ошибку, то готов сразу признать ее, хотя это и унизительно. Да, сам он – ничто, все от Б-га, Который «поднимает из пыли бедняка, из сора возвышает нищего, чтобы посадить его со знатными» (Теилим 113:7-8). И Ему Йеуда готов молиться: царь Давид написал целую книгу Теилим, и сказал (там же 109:4): «Я ведь молитва».
Этим достоинством обладает и Ишмаэль. В отличие от Эйсава, он очень любит молиться. Но, также в отличие от него – и от Йеуды тоже – он не очень любит трудиться. Ведь если есть Б-г, а человек сам ничего сделать не может, ну и не надо: пусть Б-г все подаст ему на тарелочке с голубой каемочкой. На Б-га надеется – а сам вполне может плошать. Поэтому его имя – Ишма-эль – «услышит Б-г». В Б-га Ишмаэль очень даже верит, но единственное его желание – чтобы Б-г услышал его молитвы и дал ему все, что попросит. Сам прилагать какие-либо усилия и копать картошку Ишмаэль не готов – только готовить к обеду ложку и утолить свою жажду наслаждений (таава). Эта жажда у него сильна, и Йеуде тоже приходится с этим соблазном бороться, и иногда не удается, как Давиду в эпизоде с Бат-Шевой.
Тогда как Йосеф героически выстоял в аналогичном испытании с женой Потифара. Зато в грехе идолопоклонства Йеуда не замечен, а только Йосеф. Он же замечен в грехе убийства – тоже недостатке Эйсава, с его «бычьем» качеством «гнева». Поэтому, по словам Талмуда (Макот 10а), по ту сторону реки Иордан, где получили надел только два с половиной колена из 12-ти, были отделены три города-убежища для непреднамеренных убийц из шести, ибо «в Гильаде много убийц» - там надел Менаше, потомка Йосефа (Цидкат а-Цадик 158).
С другой стороны, в отличие от разврата, склонность к гневу и убийству не противоречит сдержанности: гнев может пылать внутри, а убийство можно планировать тайно и выжидать подходящий момент. В этой способности сдерживаться и скрывать свои эмоции тоже отличительная черта Йосефа и Эйсава – часть их силы воли: могут и заставлять себя действовать, и сдерживать себя. Так, когда Йосеф, еще притворяясь чужаком, увидел Биньямина, им обуяли эмоции, но «сдержал он себя» (Берешит 43:31). А когда потомок Эйсава Аман покидал дворец в хорошем настроении, но на выходе ему это настроение в сотый раз испортил Мордехай своим отказом кланяться, «то исполнился Аман на Мордехая гневом. Но сдержался Аман» (Эстер 5:9) – по словам Раши, чтобы не мстить преждевременно, не получив санкцию. Сам Эйсав тоже, возненавидев Яакова, решил убить его, но только после смерти отца, до которой еще могло быть много лет.
А вот Ишмаэль, тоже повздорив с Ицхаком по поводу наследства, стал в открытую пускать в него стрелами (в своем стиле), пусть в результате его сразу засекла Сара и настояла на его изгнании (Берешит 21:9-10). «Дикий человек» (пере адам) себя сдерживать не умеет.
У Йеуды или других сыновей Леи тоже не всегда получается сдерживаться, как, например, у Реувена, проявившего в гневе поспешность (Там же 35:22, 49:4), а также у колена Шимона, проявивших несдержанность в грехе у Бааль Пеора.
Другие параллели. В Песне Песней (8:7) написано: «Многие воды не смогут погасить любовь, и реки не зальют ее». По словам Виленского Гаона, речь идет о других народах: «реки» - это потомки Эйсава, мощные, как речной поток, но не столь многочисленные. «Многие воды» - это потомки Ишмаэля, не такие мощные по силе, зато многочисленные.
В еврейском народе тоже наблюдаются такие различия между ветвями. Потомков Леи много – шесть колен, во главе с Йеудой, тогда как у Рахели – только два сына, Йосеф и Биньямин. В свою очередь, каждый из них испытал одиночество и был противопоставлен остальным. Йосефа остальные братья продали, и он был «отделенным от братьев» (незир эхав). Биньямин тоже оказался один против всех братьев в эпизоде с наложницей из Гивы (Шофтим 19-21). Но оба были сильными: Биньямина в том эпизоде остальные колена одолели с большим трудом, Йосеф тоже выстоял в одиночку во всех испытаниях и в конечном итоге именно он морально одержал верх над братьями. Также в духовном плане и Йосеф, и Биньямин удостоились особого титула «праведник» (а-цадик)
В целом, Йосеф и Биньямин – и их мать Рахель, – олицетворяя дисциплину и строгий суд (дин), должны получать все строго по закону. Поэтому они обладают способностью быть праведниками, работать и зарабатывать - и в материальном, и в духовном плане.
А это, среди прочего, означает необходимость и способность терпеливо ждать, пока не придет заработанное благо: его надо заработать и усилиями, и выдержкой. Поэтому Рахели пришлось 7 лет ждать женитьбы с Яаковым – а потом откладывать на неопределенный срок, когда все равно перед ней прошла Лея. Затем ей пришлось долго ждать ребенка: первого она получила ценой этих ожиданий, а второго – ценой самой жизни. В свою очередь, Йосефу пришлось долго ждать своего часа – назначения на высокую должность в Египте, все это время будучи сначала рабом в доме Потифара, затем узником в тюрьме.
Тогда как Йеуда уже давно был царем, а его мать Лея сходу, без всяких ожиданий и усилий со своей стороны (помимо молитвы и слез) была выдана за Яакова, а затем сразу стала рожать детей, одного за другим.
Ибо Лея и Йеуда олицетворяют милосердие (хесед), вот и получают все блага таким образом: не по закону, а по милости Б-га. Но при этом, как сказано, они с готовностью признают свое несовершенство и полную зависимость от Него. А также, в отличие от Ишмаэля, не отлынивают от работы. Действовать надо, только при этом не забывать, что ты всего лишь орудие в руках Б-га или Его представитель.
Но почему эти силы уподоблены Торой именно быку и ослу?
Мудрецы объясняют (см. книгу Хафец Хаима «Шем Олам» и др.): бык и осел – главные помощники человека в выращивании урожая, необходимого для пропитания и выживания.
Бык помогает человеку вспахивать поле, чтобы на нем можно было вырастить урожай. А осел помогает относить выращенный урожай с поля домой.
Между этими функциями есть четкое различие.
До того, как бык начал пахать поле, в нем не было ничего. Он – первопроходец, создатель чего-то нового. И это трудное дело, не идти по проторенной тропе, а самому ее прокладывать, вгрызаться в почву, в целину и измельчать ее.
После того, как бык это сделал, вносит Свой вклад Б-г: поливает поле дождями. Да и само выращивание урожая – превращение семени в колосья и зерна – на самом деле чудо, которое совершает Он.
А затем, в конце этой цепочки, приходит осел и находит продукт, который уже создали без его участия, а ему осталось лишь доставить его по назначению. И это, понятно, уже не так трудно. Да и это не является чистым созиданием, производством чего-то нового. Тем не менее, это тоже нужное дело, и оно тоже считается бременем, только несколько иным.
Из этой схемы становятся понятными и тип отношений каждой из этих сил с Б-гом, и испытываемые ею соблазны, перед которыми она должна устоять.
Бык начинает дело вспахиванием поля, а уж потом Б-г вносит Свой вклад дождями и выращиванием урожая. То есть человек, уподобленный быку, знает, что сначала он должен приложить усилие и проделать работу – за него это никто не сделает. И только приложив усилие, он удостоится помощи Б-га, Который завершит начатое им дело. Таким образом, функция «быка» не чревата опасностью, что он будет лениться и ничего не делать. Но есть другая опасность: он может подумать, что сам все сделал, без помощи Б-га, и забудет о Нем. Поэтому быку уподоблены Йосеф и Эйсав: оба знают, что надо трудиться и созидать, но при этом Йосеф признает, что нуждается в помощи Б-га, а Эйсав воображает, что все сделал сам.
С другой стороны, осел приходит на этапе, когда все производство проделано быком и Б-гом. Поэтому уж осел не подумает, что все сделал сам, и Б-га отрицать не будет. Но у него может возникнуть соблазн разлениться и вообще ничего не делать: ведь если урожай может быть выращен другими людьми и Б-гом, то ими же может быть отнесен с поля домой, и зачем ему вообще чем-либо заниматься, лучше полежать на печи и понаслаждаться. Таков Ишмаэль. Йеуда же понимает, что, поблагодарив Б-га за выращенный урожай, ему надо все-таки его отнести, и внести свой вклад в общее дело и в служение Б-гу.
Но возникает вопрос. В свете сказанного и здесь, и в предыдущей статье о Йосефе и Йеуде, получается, что изучение Торы – дело Йосефа и таких, как он, - «быка». Он интеллектуал, он умеет трудиться и строить – именно эти качества требуются для изучения Торы: это тяжкий умственный труд, глубокий анализ, построение теорий, расставление всех деталей на свои места. Йеуда же, и такие как он, уподобленные «ослу», не способны к такого рода труду, а способны скорее к молитве и близким отношениям с Б-гом. Нет, Йеуда еще и воин, и лидер, но для этого тоже нужна скорее физическая сила, воля и храбрость, чем глубокий ум.
Но возьмем брата Йеуды Иссахара, колено которого стояло в том же лагере, к востоку от центральной Скинии, и который прямым текстом уподоблен Торой ослу (Берешит 49:14-5). О нем (там же) сказано: «И преклонил свое плечо, чтобы нести», как толкует Раши, «бремя Торы». Значит, и функция «осла» заключается в изучении Торы? Каким же образом? И как тогда осел отличается от быка?
Более того, в Талмуде (Авода Зара 5б) четко сказано: «Человек должен принимать на себя слова Торы, как бык свое ярмо и как осел свою ношу». Значит, осел, как и бык, участвует в изучении Торы, и у него есть в этом деле своя доля. Какая же?
А вот какая (так написано в ряде книг, включая «Эвен Исраэль» р. Исраэля Яакова Фишера). Талмуд говорит о двух типах мудрецов: 1) Аналитик – окер арим – буквально человек, который «сдвигает с места горы», сталкивает их между собой и расставляет заново. То есть, изучая Тору, этот человек копает глубоко, задает вопросы, выявляет видимые противоречия между разными утверждениями Торы и расставляет все на свои места. 2) Эрудит – «Синай», то есть человек, который «выучил все утверждения и законы Торы, и они могут быть им четко изложены, как были изложены при даровании Торы на горе Синай». Другими словами, это человек, который хорошо помнит весь выученный материал, но который необязательно умеет сам его анализировать и с помощью логики разрешать видимые противоречия. Тогда как аналитик, который это делать умеет, не обязательно потом хорошо помнит весь материал, который проанализировал.
Конечно, бывают люди, которые и глубоко анализируют, и хорошо помнят, но все-таки это действительно две разные силы и способности, которые часто не совмещаются, поскольку для них в принципе требуются разные типы ума. Какие же?
Те, о которых у нас речь: «быка» и «осла».
Бык умеет пахать, то есть «сдвигать с места горы», глубоко анализировать. Мыслить логически и выдвигать новые идеи, новые решения. Для этого нужен живой ум, простор для мысли, а также здоровая доза уверенности в себе, в силе своего интеллекта.
Осел же умеет носить, то есть принимать выработанные «быком» (с Б-жьей помощью) законы и идеи, запоминать их и носить туда, где они нужны, то есть держать их в своей памяти и сообщать их тем людям, которые в них нуждаются. Для этого нужна не только память, но и скромность, готовность принять материалы, составленные кем-то другим, чужие формулировки.
А это часто трудно сделать тому, кто обладает живым и аналитическим умом, ибо он склонен к самостоятельному анализу и выработке своих формулировок, и ему трудно принять чужие, в них он часто находит изъяны. Он бы все сформулировал иначе и выстроил бы всю информацию по-другому. Да и удерживать в голове один и тот же материал – то есть зубрить его и постоянно повторять - аналитику трудно: это уже не творческая работа, она ему скучна.
Поэтому «бык»-аналитик часто мало подходит на роль эрудита, и ее берет на себя «осел», который с готовностью принимает и носит - выучивает и помнит - выработанные другими законы, и сообщает, кому надо.
Бык тоже готов взять на себя бремя, но именно бремя плуга, а не ноши. Между ними большая разница: ноша – это груз, который кладут на носителя другие, сверху, он его давит, и под ним надо прогнуться. (В отличие от вьючного осла, оседлать быка нелегко, это дело отчаянных ковбоев.) Тогда как плуг – это не груз, созданный другими и полученный от них, а инструмент, с помощью которого пахарь делает свое, новое дело. Б-г дает ему не готовый материал, а инструменты и способности, с помощью которых он сам изготавливает материал. И бремя, которое он принимает, - это обязанность заниматься этой созидательной деятельностью, а не носить для других то, что сделано ими.
Но вот что интересно. На первый взгляд, работа «быка»-аналитика труднее: ведь больше сил нужно для создания чего-то нового, чем для его хранения и переноса. Да и созидатель, «творец», выглядит «круче», важнее. Тем не менее, Талмуд заключает, что эрудит важнее (Синай адиф): всем нужно соблюдать практические законы, источником информации о которых он является. Тогда как глубокие мысли и теории аналитика не всем нужны в той же степени.
И это часть более широкого парадокса: хотя на первый взгляд интеллектуальный и трудолюбивый Йосеф важнее братьев – и так явно изначально считал Яаков, в конечном итоге, именно Йеуда признается царем, а Йосефу нужно признать его власть и подчиняться
Аналогично в нееврейском мире Эйсав-Запад явно на первый взгляд более развитый, успешный и важный. Запад – аналитик и производитель: он и выдвигает новые идеи и технологии, он и производит товары. Восточные люди же традиционно были торговцами – то есть сами не производили товары, а приобретали их у производителей и доставляли туда, где они нужны. Уже во времена, описанные в Торе: братья продали Йосефа проходящим своим караваном торговцам-ишмаэльтянам.
Казалось бы, нужно и то, и другое, но производители западного типа всегда смотрели свысока на «торгашей». И на символизирующее их животное тоже: «осел» - во всех западных языках презрительная кличка и обзывательство. Но не бык!
Впрочем, Восток-Ишмаэль и сам не прочь унизиться и попросить Запад-Эйсава о помощи, или даже потребовать ее. (Запад дает: Эйсав не обязательно жадный, он может быть и щедрым, как Йосеф, который в конечном итоге содержал братьев. Но при этом, в отличие Йосефа, Эйсав считает, что «он вместо Б-га»: он сам производитель и милостивый благодетель.)
И, тем не менее, несмотря на кажущееся преимущество Запада-Эйсава, именно Ишмаэль считается в большей степени приближенным к Б-гу: по словам Рамбама (законы запретной еды 11:7), в отличие от христианства Эйсава, религия Ишмаэля, ислам формально не является идолопоклонством, пусть это и не наш путь. Да, в нынешнем поколении, в свете известных обстоятельств, трудновато относиться с терпимостью к Ишмаэлю и его религии. Тем не менее, его существование необходимо для уравновешивания Эйсава, чтобы мир в целом не кренился ни слишком влево, ни слишком вправо, ни к Западу, ни к Востоку.
И да будет он полностью уравновешен в скором времени!
Теги: Тора, Недельная глава, Йосеф, Ишмаэль, война, Эсав, Двенадцать колен Израиля, Добро и Зло
