Нехасидский хасидут

В современном языке слово хасидут обозначает учение Бааль Шем Това, а хасид – последователь  этого учения. В переносном смысле хасидом называют чье-либо ярого последователя и сторонника, а хасидутом – общину таких хасидов, объединенных вокруг духовного лидера – Ребе (например, хасидут Бельз, хасидут Вижниц и т. д.). Но слово это также встречается в Танахе и в Талмуде, и очевидно, что там оно должно иметь какое-то другое значение, хотя бы потому что Бааль Шем Тов жил через 2 000 лет после завершения Танаха и через 1 200 лет после завершения Талмуда. Эти значения слов хасид и хасидут мы сегодня обсудим.

Слово хасид является производным от слова хесед – добро. Поэтому хасид – это добрый (или очень добрый) человек, который проявляет доброе отношение ко всем, даже к Б-гу. Чтобы понять это, нужно прояснить, что такое хесед – слово, которое мы скорее всего перевели бы на русский язык как добро.

Хесед – это не то, что делает приятно или хорошо другому человеку (так мы бы скорее всего объяснили русское слово «добро»).  Хесед – это то, что выходит за рамки требуемого и обязательного.  Не всякое доброе дело – хесед. 

Например, если я должен заплатить работнику за его труд, это, безусловно, добро по отношению к нему, ему помогает и является добрым делом, но это не хесед, поскольку платить ему я обязан.  А вот если я ему сверх зарплаты еще и дам лишние деньги, это будет хесед – я даю просто так, а не потому, что обязан. Понятно, что когда человек кому-то делает безвозмездную услугу, то она на самом деле не до конца безвозмездна.  Ведь тот, кому я помог, может потом помочь мне. Поэтому высшей формой хеседа, хесед шель эмет, является мет мицва: участие в похоронах человека, которого некому хоронить, поскольку он уже нам ничем отплатить не сможет.

Поэтому выходит, что хасид – это тот, кто по отношению к Б-гу делает хесед, то есть больше, чем от него (или от нее) требуется, а словом хасидут обозначается его поведение.  Хасидут в вопросах бейн адам ла-маком означает устрожение требований закона (хумра).  Хасидут в отношениях между людьми (бейн адам ле-хаверо) означает устрожение требований к себе и послабление в требованиях к другим.

Вот несколько примеров:

По закону ашкеназские евреи следуют мнению Рамо, который считает, что мицва цицит выполняется по Торе (мидеорайта) одеждой из любого материала.  Сефардские евреи следуют мнению Шулхан Аруха, который считает, что мицва цицит выполняется по Торе (мидеорайта) исключительно одеждой из шерсти или льна.  Поэтому сефардским евреям следует надевать цицит из шерсти или льна, а ашкеназским – из других материалов, например, из синтетики или хлопка. Однако хумра (устрожение) или хасидут для ашкеназского еврея заключались бы в ношение цицит на одежде из шерсти или льна, чтобы выполнить мицву по Торе и по мнению Шулхан Аруха.

Талмуд (Бава Мециа 83а) приводит пример Раббы бар р. Уны, который нанял работников перенести его бочку с вином.  Они бочку разбили и по закону должны были компенсировать ущерб.  Поэтому Рабба бар р. Уна забрал у рабочих их плащи в качестве компенсации за ущерб.  Они пошли судиться к Раву.  Рав постановил отдать рабочим их плащи.  Рабба бар р. Уна удивился:

– Разве это по закону?

– Да, – ответил Рав, (как говорится в Мишлей) «чтобы ты шел по пути добрых (дерех товим)».

– Мы бедные и целый день трудились, нам голодно и у нас ничего нет, – сказали рабочие Раву.

– Иди и дай им их зарплату! – приказал Рав Раббе бар р. Уне. 

– Разве это закон? – опять удивился Рабба.

– Да (как сказано в Мишлей), «и тропы праведных придерживайся (орхот цадиким тишмор)». 

Раши объясняет, что, конечно, Рабба бар р. Уна ничего не должен был давать рабочим и поступил правильно, но Рав приказал ему применить к себе более высокий стандарт поведения.  То, что для простых людей является выдающимся, требуется на уровне закона от больших мудрецов и праведников.

Итак, хасид, в полном понимании этого слова, – это тот, кто во всех аспектах Торы живет на более высоком уровне, чем тот, который требуется Торой от обычного человека.  Поэтому Виленского Гаона (аГра) называли Элияу аХасид.

Рамхаль (Месилат Йешарим, гл. 20) вводит понятие мишкаль хасидут – буквально, взвешивание хасидута, понятие, которое он считает основным для того, чтобы правильно выполнять волю Б-га, идя выше и дальше буквы закона.  Связано это с тем, что, по его словам, нельзя судить вопросы хасидута поверхностно, с первого взгляда, необходимо рассматривать и углубляться во все последствия того или иного поступка, поскольку ецер ара может многие грехи представить как большие мицвот, и наоборот. В качестве одного из примеров Рамхаль приводит историю Гедальи бен Ахикама, который, как ему казалось, устрожил запрет верить лашон ара (кабалат лашон ара), что на самом деле привело к катастрофическим последствиям.

Еще раз заметим, что, когда речь идет об алахе, то все довольно просто: нужно выполнять. Но когда речь идет об устрожениях, которые необязательны и которыми мы пытаемся добиться более высокого уровня служения Б-гу, тут нужно думать, добьемся ли мы этого или получим обратный эффект.  Вот два примера:

Рав Элияу Лопьян, как и все мы, знал, что в ночь Песаха, коль амарбе лесапер – арей зе мешубах: чем больше рассказывать об исходе из Египта, тем лучше.  Однако, когда его дочь приехала из Англии, чтобы приготовить Песах для своего отца и племянника, и к седеру уже была полностью измотана, рав Элияу прочитал весь магид за 15 минут.

И обратный пример.  Хафец Хаим пишет (Биур Алаха), что даже ашкеназским евреям не следует полагаться на городские эрувы.  Однако если из-за того, что муж в субботу хочет устрожать закон, его жена вынуждена поднимать коляску с двумя тяжелыми детьми, то более строгое соблюдение субботы с лихвой компенсируется отсутствием помощи жене, и в итоге мицвы здесь не получается.

Поэтому, когда человек хочет для себя устрожить закон, он должен просчитать его последствия и убедиться, что устрожение в одной области Торы не приведет к облегчению в другой.  Этот расчет последствий устрожения и, на первый взгляд, более высокого духовного поведения Рамхаль называет мишкал хасидут: взвешиванием хасидута.

Тут читатель может спросить: «Ну хорошо, это все очень интересно, но какое отношение вообще это имеет ко мне и к законам лашон ара (тема нашего блога) – в частности?

Ответ вкратце будет таким. Отношение – самое прямое к нашей жизни, к третьему условию для разрешения говорить лашон ара и к философскому вопросу о том, как субъективному человеку жить по объективной правде Торы.

Более развернутый ответ – в следующей статье.

Теги: Мусар, Хафец Хаим, философия, алаха, хасидут, рамхаль