Субъективный человек и объективные решения — объяснение по рав Исраелю Салантеру, часть 1

Сначала хотелось бы извиниться перед читателями за длительное отсутствие.  Но что делать, дел много, а времени мало.  Итак, в прошлый раз мы рассмотрели подход РаМХаЛя к проблеме, как субъективному человеку достичь объективной правды и объективно правильного решения поставленной перед ним свыше задачи.  РаМХаЛь обьяснял (см. предыдущую статью), что, хотя гарантированно правильного способа нет, есть, тем не менее, набор средств, которые позволяют человеку увеличить свои шансы принять правильное решение, или, даже если оно не будет достигнуто, избежать отрицательных последствий (см. предыдущую статью).  Именно так мы объяснили, как рабан Гамлиель и рабан Йоханан бен Закай приняли не самое лучшее решение и, тем не менее, никакого вреда это не принесло.  Но как так произошло, что они, несмотря на все свои усилия и высочайшие духовные качества, не смогли достичь объективного правильного решения? 

Ответ на это нам дает рав Исраэль Салантер.  Я всем очень рекомендую прочитать несколько биографических очерков о нем, которые есть на сайте, а тому, у кого есть время и терпение, прочитать первый том Тнуат Мусар (автор р. Дов Кац), посвященный раву Исраэлю Салантеру.  От себя лишь хочу добавить, что рав Исраэль, кроме того, что он был величайшим мудрецом, праведником и мыслителем, еще, что особенно интересно нам, выросшим в светской русской культуре, предвидел трансформацию традиционной еврейской жизни в Восточной Европе, ее катастрофические последствия для Торы и мицвот и посвятил свои средние годы попыткам создать новые способы сохранения еврейской жизни по Торе, а свои последние годы – тому, что мы бы сейчас назвали кирувом.

Рав Исраэль (Ор Исраэль гл. 30) пишет, что поступки человека во многом определяются его характером.  Было бы неправильно думать, что характер человека и его свойства не поддаются изменению.  Плохие черты характера, например, вспыльчивость и склонность к гневу, можно и нужно изменять.  На более низком уровне самоконтроля человек может научиться подавлять (ковеш) свой характер.  Природа человека требует свое, но он, силой воли и разума, может подавлять свои отрицательные желания и свойства.  На более высоком уровне, человек сможет исправить и управлять (такен/мошел) своей природой и достичь уровня, где она уже не проявляется вообще.  Этого уровня достиг Авраам-авину, и это является тем идеалом, к которому должен стремиться каждый человек.

Если человек не полностью очистил свои желания и свою природу от отрицательных свойств, то его оценки не будут объективными.  В качестве иллюстрации рав Исраэль приводит следующий Мидраш (Брешит Раба, 59)

Кнаан – в руке его обманчивые весы, (чтобы) ограбить друга (Ошея, 12:9) – Кнаан это Элиэзер (слуга Авраама, потомок Кнаана), в руке его обманчивые весы – сидел он и взвешивал свою дочь – подходит ли она (в жены Ицхаку) или нет – ограбить друга – друга всего мира – это Ицхак – говорил (спрашивая Авраама), а может быть (улай),  не захочет (другая девушка выйти замуж за Ицхака) – и отдам ему мою дочь.

Этот Мидраш всегда казался мне очень странным.  Элиэзер здесь обвиняется (см. комментарий Маарзу), вроде бы, мудрецами в том, что он хотел, скрывая свои надежды, обмануть Авраама и подсунуть свою дочь в жены Ицхаку.   Элиэзер здесь выставляется в очень плохом свете.  Однако мы знаем, что Элиэзер тоже был большим праведником.  Более того, тот же самый Мидраш, за параграф до того утверждает, что Элиэзер управлял всем, что у него есть, то есть Элиэзер точно так же контролировал свой йецер ара, как Авраам-авину!

Рав Исраэль Салантер объясняет смысл этого мидраша.  Элиэзер в самом деле контролировал свой йецер ара, как и Авраам-авину.  Но качественный уровень их самоконтроля был разный. Элиэзеру удавалось подавлять свои желания и йецер-ара, в то время как Авраам смог их исправить и удалить.  Поэтому Элиэзер совершенно чистосердечно рассматривал, подходит ли его дочь в жены Ицхаку, не осознавая, что весы его – обманчивы, что он не в состоянии объективно взвесить все за и против – из-за малой примеси личной заинтересованности, настолько малой, что Элиэзер даже не осознавал ее присутствие. 

Это объяснение можно дополнить очень проницательным замечанием великого ребе из Коцка.   Мудрецы находят намек на то, что Элизер хотел выдать свою дочь замуж за Ицхака, в том, что слово улай (может быть) в фразе: «может быть, не захочет девушка пойти за мной» – пишется не алеф-вав-ламед-йуд, а алеф-ламед-йуд, и это обычно прочитывается как элай (ко мне).  Это намек на то, что Элиэзер говорит «может быть», а подразумевает «ко мне».  Однако так необычно слово улай пишется только в пересказе Элиэзера своего разговора с Авраамом родственникам Ривки, после того как Элиэзер уже определил, что именно Ривка предназначена быть женой Ицхака.  В первый раз, когда Тора описывает разговор Авраама и Элизера, слова улай пишется обычно.    Коцкер-ребе объясняет, что в первый раз Элиэзер, находясь под влиянием подсознательной заинтересованности,  действительно считал, что говорит «может быть» и больше ничего.  Но когда он уже увидел, что Ривке быть женой Ицхаку, и его личный интерес отпал, Элиэзер, объективно рассмотрев свои чувства, мысли и слова, осознал задним числом, что на самом деле его вопрос к Аврааму был побужден тайной надеждой, что ему удастся выдать свою дочь замуж за Ицхака.

Таким образом, смысл мидраша совсем не в том, чтобы поносить Элиэзера, а в том, чтобы научить нас тому, насколько человек может быть необъективен, и именно поэтому в качестве примера выбран Элиэзер, верный слуга Авраама-авину, достигший полного  самоконтроля и, тем не менее, не избежавший лживых весов, в вопросе, касавшемся его лично.

И тут перед нами возникает вопрос.  Если даже Элиэзер, про которого говорят мудрецы, что его будничные речи (сихат хулин) были дороже слов Торы, поскольку Тора уделила много текста рассказу о том, как он выбрал Ривку для Ицхака,  и его словам, в то время как многие очень сложные разделы Торы выучиваются из нескольких псуким (хавива сихат хулин шель авдейэм шель авот йотер миторат бнейэм), не смог избежать субъективности, то что же говорить о нас? 

Ответ на это в следующей статье.

Теги: Мусар, Танах, Политика, философия, рав исраель салантер