Лашон ара в процессе изучения Торы — условия

Как мы уже убедились, каждому разрешению (этер) произносить лашон ара сопутствуют необходимые для этого условия.  Условия, в принципе, одни и те же, и отличаются они, в основном, в том, какую пользу (тоэлет) преследует лашон ара. Однако в зависимости от пользы одни условия будут более актуальны, а другие – менее, с одними условиями нужно будет обращаться бережнее, а другие почти всегда присутствуют. Поэтому давайте разберем все условия, необходимые для лашон ара ради пользы, обсуждаемой в предыдущей статье: тоэлет ле-мисбар краи (польза объяснения слов и идей Торы, буквально: объяснение Писания).

Первое условие – достоверность информации (см. https://toldot.com/blogs/leib/leib_3294.html).  В случае обсуждения политической позиции или действий это условие обычно выполняется, когда речь идет об общеизвестной информации.

Второе условие – правильная оценка ситуации.  Тут немного сложнее.  Во-первых, нужно быть уверенным, что нам известны все детали.  Во-вторых, как правило, человек в состоянии оценить поступки или позицию человека своего уровня, но не того, кто гораздо выше его в духовном или профессиональном отношении. В таком случае у нас не может быть уверенности, что наша критика правильная (а даже наоборот!), и пользы, скорее всего, не будет.

Однако если спор ведется между великими людьми, а мы следуем мнению одному из них, то можно объяснять, почему тот учитель, мнению которогo мы следуем, считал ту или иную позицию или мнение ошибочным. Это неизбежно, пока существуют разные подходы к жизни по Торе и к исполнению ее заповедей.  В хабадской ешиве ученикам объясняют, почему нужно учить хасидус, а не мусар, а в литовской ешиве будут объяснять, почему нужно учить мусар, а не хасидут, и еще есть ешивы, где скажут, что нужно и то, и другое.  То же самое относится и к вопросам алахи, и к подходам к ее установлению, и к методам изучения Талмуда, и к многим другим вопросам в области изучения Торы и общественной жизни.

Третье условие – нельзя преувеличивать неправильность критикуемой нами позиции.  Поэтому рав Элияу Лопьян не обвинял религиозных анти-сионистов в том, что они "злостно не пришли голосовать и предали всех остальных", а объяснил их антисионистскую позицию и тем не менее, отметил, что в данном случае они ошиблись и зашли слишком далеко: oни неправильно взвесили свой хасидут (понятие мишкаль хасидут мы объясним в следующей статье). 

Кстати, тут же можно отметить поведение Бейт-Илеля, которые в своих спорах с Бейт-Шамаем всегда сначала цитировали слова Бейт-Шамая, а уже потом свое мнение, и поэтому алаха следует именно мнению Бейт-Илеля (см. Йевамот 14а).  У этого условия могут быть возможные исключения (см. Хафец Хаим, Законы лашон ара, гл. 4, Беер Маим Хаим, прим. 48).

Четвертое условие – чистота намерений.  Это условие постоянно во всех случаях.  Лашон ара нужно говорить исключительно из намерения обучить своих учеников и детей, а не из-за того, что нам не нравится или неприятен объект критики.

Пятое условие – если  есть возможность упрекнуть того, кто поступил неправильно, это нужно сделать перед тем, как сообщать лашон ара.  В случае нашей пользы это условие практически неактуально.

Шестое условие – сообщаемый лашон ара должен привести к нужному результату.  В нашем случае это условие приобретает следующую форму.  Лашон ара ле-мисбар краи: чтобы объяснить какой-то закон или понятие в Торе, или как Тора относится к тому или иному поступку или действию, в том числе, политическому,  можно говорить только своим ученикам или детям, то есть тем, воспитывать которых – наша прямая обязанность.  Хотя воспитывать надо даже взрослых детей, воспитание в этом возрасте часто бывает неэффективным, и в таком случае также нужно взвесить, насколько к нам прислушаются. 

Седьмое условие – если есть возможность добиться того же результата без лашон ара — это необходимо сделать. Если можно преподнести тот же самый урок или идею, не переходя на личности, то нет разрешения говорить лашон ара о конкретном человеке. В предыдущей статье (см. https://toldot.com/blogs/leib/leib_3460.html), рав Ицхак не мог не упомянуть свою жену, поскольку ему как раз нужен был наглядный конкретный пример.  В случае с политикой, мы очень часто можем просто объяснить, почему определенное действие или позиция являются неправильными, не говоря о конкретном человеке.

Косвенно это все равно будет лашон ара: например, А сделал что-то, мы говорим что это что-то неправильно, следовательно, А поступил неправильно. Тем не менее, Хафец Хаим учит из Талмуда (см. Законы лашон ара, гл. 10, Беер Маим Хаим, прим. 11 ), что необходимо переводить разрешенный лашон ара из непосредственного в косвенный там, где это возможно.

Талмуд (Санхедрин 11а) рассказывает, что, когда еврейская армия Йеошуа бин Нуна (Йеошуа, 7) потерпела первое поражение в ходе завоевания Эрец-Исраэль, Йеошуа обратился с Б-гу с просьбой объяснить ему, почему это произошло.  Б-г отвечает Йеошуа, что Израиль (еврейский народ) согрешил.  Йеошуа спрашивает, кто согрешил.  Б-г отвечает: «Что я, доносчик?  Иди и бросай жребий!»  Хотя понятно, что жребий тоже от Б-га, тем не менее, тут Йеошуа, и мы с ним, выучивает важный урок: лашон ара, даже необходимый, нужно уменьшать, и даже, казалось бы, незначительное превращение в косвенный лашон ара – существенно и необходимо.

Восьмое условие – сообщаемый лашон ара не может причинить больше вреда объекту лашон ара, чем ему положено.  В нашем случае это условие тоже практически неактуально.

Теги: Мусар, изучение Торы, Лашон ара, Хафец Хаим, Танах, алаха, талмуд тора