Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Одним из условий для того, чтобы говорить лашон ара ле-тоэлет (лашон ара с конструктивной целью, см. https://toldot.com/blogs/leib/leib_3279.html ), является правильная оценка ситуации (см. https://toldot.com/blogs/leib/leib_3300.html). Мы старались давать примеры, где оценка ситуации более или менее однозначна. Если же уверенности в том, что мы правильно оцениваем ситуацию, нет, то тогда действует правило сафек деорайта ле-хумра в вопросах Торы: если есть сомнение – нужно устрожать (см. https://toldot.com/blogs/leib/leib_354.html ), и говорить лашон ара нельзя.
Но тут возникает еще более фундаментальный вопрос. Если ситуация не полностью однозначная, как можно полагаться на свою собственную оценку положения? Человек необъективен, как же он может быть уверенным в своих оценках?
Этот вопрос актуален не только для законов лашон ара, но и для жизни вообще. Смысл жизни человека – выполнять волю Всевышнего. Его воля объективна. А человек, который весьма часто должен определять, в чем состоит эта воля и чего Всевышний хочет от него, – субъективен. Как же быть? Как мы можем быть уверены в правильности нашего пути и что следует сделать для того, чтобы достичь необходимой объективности? Мне хотелось бы потратить на рассмотрение этого вопроса некоторое время, поскольку над ним, наверняка, размышляли многие читатели этого блога.
Понятно, что в этих философских вопросах мы идем по стопам мудрецов, как и во всех остальных. И в этом случае мы будем объяснять мнения четырех великих еврейских мыслителей: раби Моше-Хаима Луццато (18-й век, Италия), рава Исраэля Салантера (19-й век, Россия), рава Элияу Деслера (20-й век, Россия-Англия-Израиль) и рава Хаима Шмулевича (20-й век, Польша-Израиль).
Но начнем мы, как всегда, с Талмуда (Гитин 56б, Брахот 28а).
Израиль, 1-й век нашей эры
Раби Йоханан бен Закай бежит из осажденного римлянами Иерусалима и предстает перед римским командующим Веспасианом. Р. Йоханан бен Закай предсказывает ему, что его, Веспасиана, вскоре изберут императором. Так оно и происходит, и в благодарность Веспасиан предлагает р. Йоханану бен Закаю исполнить любое его желание. Раби Йоханан бен Закай просит не трогать мудрецов города Явне, пожалеть семью потомственного председателя Санхедрина и послать врача к раби Цадоку, великому праведнику, который, предвидя разрушение Храма, провел сорок лет в постах и молитве.
Однако, говорит Талмуд от имени рава Йосефа или раби Акивы, раби Йоханан бен Закай принял неправильное решение. Его поступок был фактически иллюстрацией слов из книги Йешаяу (44:25) о том, что Б-г «поворачивает мудрецов вспять и знание их делает глупостью». Раби Йоханану бен Закаю нужно было просить у Веспасиана не разрушать Храм! А он не просил слишком много, думая, что лучше попросить немногое, что точно исполнится, чем просить многое и остаться ни с чем. Или, как говорится, лучше синица в руке, чем журавль в небе.
Итак, раби Акива считал, что раби Йоханан бен Закай принял неправильное решение. Правда, очевидно, раби Акива не винил в этом раби Йоханана бен Закая и считал, что такое решение, хоть и неправильное в данной ситуации, пришло к нему свыше, поскольку воля Творца была – разрушить Храм.
Израиль, 2-й век нашей эры
Санхедрином руководит рабан Гамлиэль, спасенный в свое время раби Йохананом бен Закаем. Рабан Гамлиэль проводит политику укрепления власти наси (председателя) Санхедрина, с одной стороны, и требовательности к ученикам, с другой стороны.
Он считает, что в главную ешиву можно пускать лишь тех, кто тохо ке-боро – тех, чьи внутренние, моральные, качества и Б-гобоязненность (иръат шамаим) соответствуют их уровню в изучении Торы. А других пускать нельзя. Поэтому не каждый может попасть в ешиву, и учащихся не так много.
Но вот, из-за конфликта по поводу чрезмерно жесткого, по мнению остальных мудрецов, поведения рабана Гамлиэля по отношению к раби Йеошуа, рабана Гамлиэля смещают и назначают наси (председателем) Санхедрина раби Элазара бен Азарью. Раби Элазар бен Азарья проводит противоположную политику: открывает двери ешивы широко и приглашает в нее всех желающих, без оглядки на их моральные качества, надеясь на то, что углубленное изучение Торы восполнит внутренние недостатки.
Число учеников необычайно растет. Рабану Гамлиэлю становится плохо (халаш даатей): неужели он так сильно сдерживал изучение Торы своей политикой? Однако с Небес ему показывают сон, намекающий на то, что его решение было правильным, и новые ученики – действительно недостойные люди (см. комментарий Бен Иш Хая). Рабан Гамлиэль успокаивается. Однако, говорит Талмуд, это не так (ло и). На самом деле, решение рабана Гамлиэля установить строгие критерии отбора учеников в ешиву было неправильным. А сон ему показали с Небес, чтобы он не переживал (ле-исувей даатей).
Итак, здесь Талмуд заключает, что рабан Гамлиэль принял неправильное решение. Правда, непонятно, почему с Небес ему на это не указали, а наоборот, оставили его в заблуждении.
В любом случае, нам нужно ответить на вопрос, почему и где ошиблись, согласно Талмуду, раби Йоханан бен Закай и рабан Гамлиэль.
Сначала мы разберем ответы Рамхаля, рава Исраэля Салантера, рава Элияу Деслера и рава Хаима Шмулевича на наш вопрос: требование от субъективного человека объективной оценки. Потом нам нужно будет объяснить эти две истории в Талмуде в свете того, что нам донесли эти четыре великих еврейских мыслителя.
