Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
ТЕОРИЯ — ДВЕ ИСТОРИИ О ХАФЕЦ ХАИМЕ
Сначала — еще две истории о Хафец Хаиме и разных течениях, мнениях и т.д. Кстати, все истории в этой статье и в предыдущей взяты либо из книги «Сихот Хафец Хаим», изданной сыном Хафец Хаима, либо из его биографии (автор р. Йошор)
1. Один раз к Хафец Хаиму пришел раввин, который хотел основать ешиву и хотел внести много новшеств по сравнению с традиционным обликом ешивы. Раввин принес Хафец Хаиму свои записи в которых он объяснял причины нововведений и попросил Хафец Хаима одобрить его начинание (бикеш аскама). Хафец Хаим пожал плечами и ответил: написано «бхол драхэха даэу» (во всех дорогах твоих — знай Его), отсюда видно что есть несколько способов выполнить волю Творца. Ну, мы идем, например с востока на запад в нашей ешиве, а вы, например, с юга на север, и как же мы соединимся? Однако и мы и вы сможем достичь цели, угодной в глазах Б-га. Однако, будьте осторожны, и еще раз осторожны! Не забывайте, что в конце пасука написано «знай Его». И не дал своей аскамы.
Позже Хафец Хаим объяснил одному из присутствующих, что если бы он дал свое согласие на новшества этого раввина, то он (Хафец Хаим) был бы вынужден следить за этой ешивой, чтобы удостовериться, что новшества не переходят рамки.
2. Один раз пришли к Хафец Хаиму люди из соседнего города и рассказали, что у них в городе появилaсь проблема с миквой. Хафец Хаим, к удивлению тех, кто его знал, ничего не предпринял. Однако в один день, он неожиданно вызвал извозчика и умчался в этот город чинить микву. Когда он вернулся, его ученики спросили его, почему он неожиданно решил исправить эту проблему именно сейчас?
— В этом городе раввин принадлежит к течению Мизрахи (религиозный сионизм), — ответил Хафец Хаим. — Если бы я поехал в город исправлять микву и не навестил его, то это было бы воспринято, как неуважение к раввину. А если бы я его навестил, то это было бы воспринято, как моя поддержка Мизрахи. Поэтому я не мог ехать. Но в один день я вспомнил, что идет Всемирный Сионистский Конгресс, и раввин скорее всего туда уехал, и поэтому я помчался туда, чтобы исправить микву, пока он не вернется.
(Здесь у нас урок — человек не обязан оправдывать и соглашаться с тем, что не считает верным. Но с другой стороны, не может проявлять личное неуважение к другим).
ПРАКТИКА — ИЗБЕГАТЬ КОНФЛИКТОВ
Все это хорошо в теории. Видеть хорошее в других, понимать, что люди разные и что не все всегда понятно. Но как быть на практике? Вот читатель(ница) EnEf спрашивает:
«Сложно с синат-хинам… Легко уговорить себя в мировоззренческом плане, но когда начинаешь взаимодействовать с представителями других групп и оказывается, что они именно такие, как говорилось в “лашон ара”, которому мы не верили… Оказывается, с ними просто тяжело общаться, они построены по каким-то другим принципам. Делать какие-то совместные проекты, наверное, все же лучше со своими? Чтобы не ставить себя в ситуацию, когда синат-хинам сама полезет?»
Ответ, мне кажется, следующий:
Кто сказал, что обязательно нужно вместе работать с людьми из других направлений? Раши, Бемидбар (23:2), комментируя слова «И увидел (Билам ) Израиль расположившийся по коленам его и сошел на него дух Б-жий», объясняет, что именно увидел Билам, следующим образом: «увидел как каждый шевет (колено) стоял отдельно, а не вперемешку (шохен лъацмо въэйнон мэуравин). И увидел, что входы (в шатры) не были друг напротив друга, чтобы никто не смотрел в чужой шатер».
Вопрос такой-почему Билам так воодушевился, увидев что каждое коленo стоит отдельно и не смешивается с другими? Чтобы ответить на него, сначала хотелось бы привести слова Нетивот Шалом (р. Шалом Ноах Березовски, ребе из Слонима): «Билам увидел что Израиль расположился лишватав-по его коленам, (а не лишивтейэм — по своим коленам), то есть евреи думали о себе, как о частях одного целого, и из-за этого не смог их проклясть».
Может быть поэтому Раши и говорит, что шватим (колена) не смешивались. Очень трудно понимать, принимать и не критиковать людей, которые построены как-то иначе. Ho это гораздо легче, когда ты не видишь все те отличия, которые не понимаешь. Мы привыкли думать, что единство — это когда все живут в одной большой куче и ладят между собой. Но это на самом деле невозможно. Мне кажется, что из этого комментария Раши, мы можем извлечь урок — настоящее единство, это когда каждая группа живет сама по себе и не пытается «вторгнуться» на чужую территорию и указывать другой группе как жить. И если нет необходимости работать вместе с представителями других течений и групп, то не нужно эту необходимость искать.
КОГДА НУЖНО БЫТЬ ВМЕСТЕ
А когда необходимо работать вместе, то нужно терпеть. Так Раши (Бамидбар, 27:16) объясняет критерий еврейского лидера — который мог бы терпеть каждого человека по его духу (совел кол эхад лфи даато). Лидер народа, по определению, работает со всеми (например р. Эльяшев, зцл, и р. Ицхак Зильбер, зцл), и поэтому обязан уметь их терпеть. Но у него такая работа все время. И у нас тоже, только не всегда, а когда приходится.
Чтобы это получилось конечно надо работать над собой и спрашивать совета у мудрецов, как поступать в непростой ситуации, и в случае конфликта. Где идти на компромисс, а где нет. Чем можно жертвовать ради мира, а чем нет.
В ЧЕМ ЕДИНСТВО?
Вы спросите — а в чем же тогда проявляется единство? Р. Яков Каменецкий пишет, что каждое коленo имело свой флаг и стояло отдельно. Но все они стояли обратившись к Мишкану (та самая центральная точка, о которой мы писали в прошлом посте) и считали себя, как мы сказали выше, частью одного большого целого.
A р. Шалом Ноах Березовский пишет, что из реакции Билама видно, что нас на деле объединяет — «ма тову оалеха Яков, мишкнотеха Исраэль» ( как прекрасны твои шатры, Яков, жилища, Исраэль). Шатер — бейт мидраш, а мишкан — синагога. Евреи объединяются тем, что учат одну Тору и молятся вместе. Это и есть единство.
Вот например Сиюм аШас Даф Йоми (окончание семи с половиной лет ежедневного изучения одного листа Талмуда), который прошел в среду в США. Свыше девяноста тысяч евреев разных направлений переполнили футбольный стадион, чтобы проявить уважение к Торе (кавод аТора), молиться вместе и слушать диврей Тора от гдолей адор (мудрецов нашего поколения). Темой собрания было единство — все учат одинаковый лист Гемары, неважно от местонахождения (например Иерусалим, Бруклин, Буэнос-Айрес, Лос-Анжелес или база Хацор ВВС Израиля) , общественной принадлежности (сефардим, хасидим, литаим, кипот сругот), уровня еврейского образования и рода занятий. Это и есть пример как нужно объединятся и это то, что позволит нам исправить синат хинам, как говорит Мидраш (Ялкут Шимони, Эмор, 651):
«Невыполняется мицва лулава, пока они (все четыре вида растений лулава) нe станут одним пучком (агуда ахат).
И так же eвреи не вернутся на свою землю пока не станут одной группой (агуда ахат).»
П.С. Известный анекдот гласит, что у еврея на необитаемом острове три дома — свой дом, синагога, в которую он ходит и синагога, в которую он не ходит. Но если на острове десять евреев, то сколько будет домов? По логике ответ — тридцать. Но мне кажется ответ должен быть одинадцать, десять личных домов и одна синагога. Ведь иначе миньян не собрать……
Теги: единство, Хафец Хаим, ахдут, сиюм ашас, даф йоми, идеология
