ОДНОВРЕМЕННО ВЕРИТЬ И НЕ ВЕРИТЬ

Хотелось бы попросить у читателей прощения за долгое отсутствие.  Эту статью я написал около месяца назад, но никак не удавалось перенести ее на компьютер.  А потом начались праздники и т.д.   Но вот, наконец-то, удалось ее перенести в блог. 

В прошлый раз, когда мы обсуждали законы, составляющие запрет кабалат лашон а-ра (верить злословию), читатель/-ница  aaa задал/-а следующий вопрос: 

"так, Вы не верите слуху, но опасаетесь... значит уже верите! согласитесь, ведь иначе Вы не стали бы предпринимать накаких мер предсторожности. "что-то тут не доработано" ©

Если мы лашон а-ра совсем не верим, на 100%, то зачем тогда принимаем меры? А если мы все-таки принимаем меры, то это означает, что мы в какой-то мере верим лашон а-ра. Как это понимать? 

Правда, можно ответить следующим образом: как мы уже говорили, запрещая кабалат лашон а-ра, Тора не запрещает нам верить сообщению, а лишь запрещает на основании новых данных хуже относиться, даже в глубине души, к другим людям. Если это так, то можно предложить такой вариант: мы допускаем возможность того, что сообщенная нам информация является истинной, и поэтому имеем право и даже обязаны учитывать это и принимать меры для того, чтобы оградить от опасности или ущерба себя и других. Но когда дело доходит до внутреннего отношения к человеку — тут мы полностью отказываемся изменять наше прежнее отношение к худшему. 

Можно это представить так: 

А. Мне что-то сообщают о Рабиновиче, например, что он тащит все, что плохо лежит. 

B. Возможно, это правда, поэтому я не буду больше приглашать Рабиновича в гости. 

C. По логике из положения А также вытекает, что я буду, хотя бы в некоторой степени, презирать Рабиновича как (возможно) вора. 

И тут говорит нам Тора: стой! Не слушай логику! Из А следует B, но из А и даже из (А+B) не следует С. Себя оберегай, а его не презирай. И это как раз то, о чем пишет Хафец Хаим: לקבל בגדר לחוש בעלמא ולא בגדר ספק כלל — «принимать» лашон а-ра можно, только учитывая сказанное, но — не меняя отношения к человеку. 

Так бы Хафец Хаим объяснил это противоречие. 

Но тут читатели могут возразить: но ведь это очень трудно? Как можно сначала думать одно, а потом делать другое? 

Действительно, в книге Нетивот Хаим (Зера Хаим, прим. к гл. 6, пар. 10) написано, что "Хазон Иш заметил об этом законе Хафец Хаима--ми яхол лаамод базе--кто может устоять перед этим.  Хазон Иш тоже считал что это невозможно, однако есть те кто считают, что тем не менее на практике Хазон Иш не оспаривал псак Хафец Хаима, посколько у Хафец Хаима была сьята дишмая (помощь с Небес) в установление законов лашон ара".

Сам Нетивот Хаим, однако пишет,  что ему кажется что Хазон Иш прав даже и в алахе, однако, насколько мне известно, в других книгах на эту тему постановление Хафец Хаима не оспаривается.

А как же нам тогда понимать установленную Хафец Хаимом алаху?

Хотелось бы поделиться с вами моими размышлениями на эту тему. Понравится — хорошо. Не понравится — будем ждать лучшего объяснения. 

Давайте рассмотрим одну из десяти казней — макат барад (град, Шмот 9) . Моше-рабейну предупреждает египтян о надвигающемся бедствии и сообщает им, что все, что останется в поле — люди и скот, — погибнет. К тому времени египтяне уже пережили шесть казней и имели возможность убедиться, что предсказания Моше-рабейну сбываются. Как бы вы повели себя на их месте? Скорее всего, прислушались и загнали бы скот домой. Ведь, например, в наше время, даже когда синоптики предсказывают резкое похолодание или дождь, мы обычно берем с собой свитер или зонтик, хотя пророчества синоптиков не очень надежны. 

Однако Тора сообщает нам удивительную вещь: не все египтяне забрали своих рабов и скот с полей: 

Тот из слуг фараона, кто боялся Б-га, забрал своих рабов и скот домой, а тот, кто не обратил внимания (лё сам лев — «не приложил сердца») на слово Б-га, оставил своих рабов и скот в поле (Шмот 9:20-21). 

Как египтяне могли оставить свой скот, зная, что тем самым обрекают его на верную гибель? Ведь это же было полностью иррациональным поступком! Рав Хаим Шмулевич (Сихот Мусар) объясняет, что именно об этом говорит здесь Тора. Они знали, но не «приняли к сердцу» и проигнорировали свое знание. В человеке заложена сила невнимания (и симат лев). Настолько, что я слышал от одного из моих учителей, который передал это от имени р. Нафтали Амстердама (одного из трех главных учеников р. Исраэля Салантера, основателя движения Мусар), что расстояние между знанием интеллектуальным и тем, что в сердце, можно уподобить расстоянию между знанием одного человека и знанием другого. То есть, если Рабинович что-то знает, у нас не возникает вопросов, почему это знание ни к чему не обязывает Абрамовича. Так же обстоит дело и «внутри одного человека». То, что его интеллект что-то знает, вполне может совершенно ни к чему не обязывать его сердце. 

Это яркое проявление иррациональности человека, корни которой (извините за философствование) уходят в его двойственною природу. И эта иррациональность является тем, что обеспечивает нам свободу выбора — без нее человек был бы роботом, а наша работа в этом мире заключалась бы только в накоплении знаний. 

Это свойство человека обычно приводит к злу, и почти каждый из нас его проявляет (иначе мы были бы почти полными праведниками). Каждый верующий человек поступает иррационально, сознательно совершая дурной поступок. Он ведь не стал на секунду отступником и разумом понимает, что будет наказание и что грех того не стоит и т.д. Но... все равно делает. Или, как говорят наши мудрецы (Талмуд, Сота 3а), эйн адам хотэ эла им нихнэса бо руах штут — человек не грешит, пока не вселится в него дух сумасшествия. То же самое можно сказать о любом человеке, страдающем зависимостью — от никотина, телевизора, Интернета, алкоголя и т.д. 

Однако это свойство можно использовать и для целей добра — например, чтобы соблюсти запрет кабалат лашон а-ра. 

Ангелу, обладающему только абстрактным разумом, невозможно приказать учитывать лашон а-ра на практике, но не менять свое внутреннее отношение к человеку. А человеку — поскольку он человек (выражение Маараля: адам лэфи ма ше-у адам) — можно. 

P.S. 

Еще одна история о Хафец Хаиме. За правдивость не ручаюсь, однако идея верная, поскольку тоже самое пишет Ховот а-Левавот (раздел Служения Б-гу, гл. 8):

. 

Один раз спросили у Хафец Хаима: «Известно, что все в мире, даже зло, содержит какую-то долю добра и каждую миду (качество/свойство) можно использовать для совершения мицвот, правильных действий. Но для чего можно использовать неверие (апикорсут)? Что хорошего в том, что человек думает, что он сам хозяин и нет, ндБ, ни суда, ни Судьи?» 

Ответил Хафец Хаим: «Когда бедняк протягивает тебе руку и просит милостыню, йецер а-ра говорит тебе: зачем тебе ему подавать? Есть Хозяин, и если бедняку суждено, он и без тебя получит. А если не суждено — так правильно я не дал». 

«Вот тогда, — сказал Хафец Хаим, — время думать (а точнее, вести себя) как будто ты хозяин, и если ТЫ ему сейчас не подашь, то он ничего не получит». 

Теги: Мусар, Лашон ара, Хафец Хаим, кабалат лашон ара, философия, природа человека