Как уберечься от дурного глаза

Добрым сердцем обладает тот, кто желая благополучия ближнему, даже в самых щекотливых обстоятельствах отыскивает зацепку, чтобы оправдать его. И наоборот, человек со злым сердцем склонен обвинить другого, даже когда всё можно объяснить благоприятным образом.^[1]

Про Аарона написано^[2] «…и увидит тебя, и возрадуется тебе», а Мидраш Танхума объясняет: «… Сердце, обрадовавшееся величию брата, оденется в Урим и Тумим». А Маараль добавляет: поскольку использование Урим и Тумим связано с духовным видением человека, не могло быть чтобы человек, который его получил, не имел бы цельного возвышенного сердца, и Аарон обладал именно таким сердцем.

Злое сердце утоплено в зависти. Его девиз — «ни мне и ни тебе», а чаще: «мне — но не тебе». Императив такого сердца — властвовать над ближним. Эта та самая беспричинная ненависть, что разрушила Храм, ибо стремлению, чтобы ближнему не было хорошо — нет настоящего объяснения — оно именно «беспричинно».

Есть злое сердце и есть недобрый взгляд, а есть доброе сердце и есть благожелательный взгляд. Что их отличает? Да, добросердечие означает желание благополучия ближнему, но добрый глаз добавляет к этому кое-что ещё — его обладатель всеми фибрами души стремится, чтобы радость и счастье другого были полным. Он не почувствует настоящего удовлетворения пока не убедится воочию, что человеку действительно хорошо.

И наоборот. Дурной глаз, вдобавок к злому сердцу, не только с неприязнью и завистью воспринимает чужое благополучие, его раздражает даже маленькая искорка счастья в глазах ненавистного ему человека. Он хочет для него полного разрушения, ощутимой беды.

Именно поэтому сказал раби Йошуа бен Леви^[3]: «Бокал для благословения вручают лишь обладателю доброго глаза…» И не случайно упоминается бокал вина, над которым произносят послетрапезное благословение — у него два свойства: «насыщенность» и «цельность» — ведь речь идёт о благодарности и признании полученного блага, а это способен осуществить лишь человек, для которого стремление одаривать других — неотъемлемая черта и, главное, он действительно желает, чтобы у ближних было всё хорошо.

Но откуда берётся «дурной глаз»? Почему он вообще существует в мире? Явление это связано с тем, что души людские накрепко связаны друг с другом, зависят друг от друга, имеют общий духовный корень. Если один завидует другому, смотрит недоброжелательно и само существование ближнего является для него помехой, — поскольку, между ними так или иначе существует духовная связь, такой взгляд может причинить зло, ограничить доступ жизненной силы, и само собой выйдет, что человек, на которого направлен взгляд, окажется уязвимей и беззащитней.

Маараль говорит, что даже равнодушие человека может считаться «дурным глазом», поскольку иметь возможность помочь и не сделать этого, значит провозгласить, что существование ближнего его не заботит — лишняя морока, а это вполне вписывается в определение дурного глаза. Нежелание приложить усилия, чтобы хотя бы в минимальной степени облегчить положение нуждающегося человека, иначе, как духовным «скопидомством», пренебрежением к чужой жизни, граничащим с пролитием крови, не назовёшь.

Но как уберечься от «дурного глаза»? Его влияние, согласно сказанному выше, кажется весьма существенным и неотвратимым, ведь нет «суда без Суда», и не случайно мера Правосудия так чувствительно ранит человека? Быть может, это от того, что в каждом из нас «сидит» этот «дурной глаз», эта зависть внедрена в нас, и нам просто возвращают то, что мы «излучаем» сами? Ведь проверено и установлено, что те, кто не живут для себя, кто одаривают других и не желают получать ничего взамен, вообще не вызывают зависти в окружающих. Ведь сказано^[4], что над потомками Йосефа-праведника не властвует «дурной глаз». Почему? — «Глаз, который не желал наслаждаться тем, что ему не принадлежит, защищён от дурного глаза».

А ещё объясняют Мудрецы на примере рыб, которым Тора уподобляет потомков Йосефа. «Также как рыбы в море укрыты водой и дурной глаз не властен над ним, так и потомки Йосефа защищены от него».^[5] Почему именно рыбы? У них есть две особенности: они скрыты от глаз, и они находятся как бы в другом измерении, не соревнуясь с обитателями суши.

Имеется в виду, что тот, кто не стремится быть на виду, и стремления его совершенно отличны от суеты тех, кто наполняет «улицы», людская зависть не способна причинить ему зло.

Как ни странно, но существует парадокс, который сродни чуду. Как раз стремление к духовности приводит к счастливому существованию в этом материальном мире, и наоборот — погоня за материальным «счастьем» как раз и оказывается тем препятствием, что мешает его достижению.

По книге «Михтав ми Элияу» раби Элияу Элиэзера Деслера.

[1] Маараль «Нетивот Олам», натив «Лев тов».

[2] Шмот,4,14

[3] Сота,38,2

[4] Брахот,20,1

[5] Там же.

Теги: , Переводы, Еврейство