Оглавление
Шир-аШирим, или Песнь Песней: общие факты [↑]
Песнь Песней — на иврите Шир-аШирим — написана царем Шломо (Соломоном). Входит в так называемые «Пять свитков» (Мегилот) наряду с книгами Рут, Эстер, Эйха (плач Еремии) и Коэлет (Экклезиаст), включенными в третью часть ТаНаХа — книгу Ктувим, Писания.
Песнь Песней — это очень небольшой текст: в восьми главах Песни всего 117 стихов. Публично в синагоге ее читают в пасхальную субботу [cм. о празднике Песах] после Шахарита (утренней молитвы) перед чтением свитка Торы. Если суббота выпала на первый день Песаха, то Песню Песней читают на седьмой день праздника.
Существует также обычай читать ее перед вечерней субботней молитвой, когда еврей готовится к торжественной встрече царицы-субботы, поскольку в Песне Песней тоже восхваляется «невеста». Под «невестой», по мнению наших мудрецов, аллегорически понимается еврейский народ, любящий Всевышнего.
Вообще, нельзя понимать содержание Песни буквально. В Талмуде сказано, что тот, кто читает ее, как обычную любовную лирику, уподобляется злодею.
В еврейской традиции всегда торжествовало аллегорическое понимание стихов Песни. Именно так трактовал ее раби Акива, сказавший, что святы все книги из Писаний, но Песня Песней — святее всех святых.
По свидетельству Талмуда, одно время стоял вопрос, включать ли Песню Песней и Коэлет в книги ТаНаХа. Опасались, что неучи могут неправильно понять их текст. В первом случае — из-за того, что он написан с использованием любовной тематики. Во втором — по причине, якобы, безграничного пессимизма, присущего автору. Мудрецы решили, что тот, кто хочет превратно понять их слова, все равно так и поймет, — и канонизировали обе книги. Произошло это, когда Санедрином [Высшим еврейским судом] руководил раби Элиэзер бен Азария.
Смысл и основная мысль Песни Песней, или кто та загадочная и прекрасная Шуламит, в которую влюблён царь? [↑]
Итак, как сказано выше, книга царя Шломо «Песнь Песней» занимает особое место среди остальных книг Танаха. «Все Писания — святы, но Песнь Песней — святая святых!» И еще сказали мудрецы: «Все прелести мира не сравнятся с тем днем, в который была дана Израилю Шир аШирим» (трактат Йядаим 3:5).
В чем же именно заключается эта особенность? Более того, на первый взгляд, содержание Шир аШирим кажется весьма далеким от «вершины святости», в отличие от других книг ТаНаХа, оно больше напоминает любовные серенады, присущие перу средневековых лириков (упаси нас Б-г от такого сравнения).
Однако, как объясняют мудрецы буквальное понимание текста Шир а-Ширим — это всего лишь аллегория, цель которой — выразить глубину взаимоотношений между Всевышним и избранным Им народом Израиля.
Важно подчеркнуть, что сам Всевышний абсолютно непостижим и бесконечен, и о Его истинной сущности человек не имеет ни малейшего представления (как сказано в книге Тикуней Зоар).
Однако, создав мир, Творец возжелал раскрыть Себя Своим творениям в той форме, которую избрал и специально создал для этой цели, и именно об этой «стороне» Творца идет речь, когда мы говорим о взаимоотношениях с Ним (Бейт а-Леви, гл. Берешит).
В Пятикнижии (Хумаше) мы встречаемся с двумя основными формами взаимоотношений: отношение отца к сыну — «Первенец Мой Израиль…» (Шмот 4:22), «Сыны вы Г-споду Б-гу Вашему» (Дварим 14:1), и отношение царя к своим рабам — «Ибо Мне сыны Израиля рабы, рабы Мои они, которых вывел Я из земли Египетской» (Ваикра 25:55). Еврейский народ уподоблен царскому сыну, который наряду со своим особым статусом «принца», является также и рабом своего отца. Поэтому мы и обращаемся к Всевышнему в молитве: «Отец наш, Царь наш» (Авину Мелкейну).
Однако помимо этого существует между нами еще один вид связи — связь глубочайшей возвышенной любви, в силу которой еврейский народ в течение тысячелетий шел в огонь и в воду, чтобы сохранить верность своему Избраннику, любовь и преданность, которую не потушили самые страшные гонения и страдания, причиненные нашими ненавистниками. Об этом говорится в Шир аШирим (8:7): «Множество вод не сможет потушить (огонь) любви, и реки не затопят ее».
Аспект взаимоотношений, подобный связи невесты с женихом, жены с мужем и т. п., раскрыт в книгах Пророков (см. Ишаяу 5:1, Йехезкель 16:1, Ошея 2:21 и др.).
Однако в самой яркой и полной форме эта связь находит свое выражение именно в книге Шир аШирим, полностью посвященной этой теме.
Мудрецы древности подробнейшим образом истолковали каждое предложение этой Песни, поясняя, на что именно намекает каждая конкретная аллегория.
В словах этой великой Песни мы находим всю историю еврейского народа, с момента его появления на свет при выходе из Египта, при получении Торы на горе Синай, при входе в землю Израиля и т. д. Более того, обладая пророческим даром, царь Шломо раскрыл в ней многие события будущего, такие как разрушение Храма, изгнание и многие другие.
Согласно толкованию наших мудрецов, царь Шломо и его возлюбленная Шуламит — это не кто иные как сам Творец и народ Израиля. Оба имени происходят от слова «шалем», что значит «цельный» или «совершенный», отсюда следует также слово «мир» — «шалом», т.к. состояние мира и всеобщего согласия — это и есть самое совершенное из состояний.
Всевышний назван «царем Шломо» — в мужском роде, т. к. мужская сторона — дающая: царь, дарующий мир и совершенство. А еврейский народ, в свою очередь — «Шуламит», в женском роде, поскольку он — сторона, принимающая влияние, т. е. народ, который призван достичь совершенства и тем самым подготовить себя к вечной причастности к своему Источнику.
Комментарии Раши и многие другие, основываясь на Мидрашах наших мудрецов, всесторонне объяснили содержание этой книги. На нашем сайте имеется углубленный перевод рава Цви Вассермана, основанный на комментариях Раши.
Интересно подчеркнуть, что когда более полутора сотни лет назад в Багдаде вышел первый перевод Шир аШирим на арабский язык, сделанный согласно буквальному смыслу текста, глава поколения рав Йосеф Хаим, известный по своей книге «Бен Иш Хай», вынес запрет на его распространение, из-за опасения, что это приведет к искаженному пониманию и богохульству (респонс Рав Поалим Йоре Деа, 58). Поэтому, читая дословный русский перевод, важно иметь в виду, что ни в коем случае нельзя понимать сказанное буквально, но все это только аллегория, намекающая на самые сокровенные тайны и возвышенные отношения между Всевышним и Его народом.
Другой смысл Песни Песней: Шир аШирим согласно Мальбиму [↑]
Занимаясь очерком о Шир аШирим, трудно обойти стороной комментарий Мальбима, который в полном смысле этого слова раскрыл «новую грань» в понимании смысла и содержания этой книги. Его толкование представляет в новом свете не только скрытую часть аллегории, но и ее буквальный смысл!
Следует оговориться, что подобные «разногласия» в понимании текста вовсе не обязывают видеть в них два противоречивых мнения. Сказано: слова Торы имеют семьдесят ликов, и подобно скале, расщепляющейся на множество осколков под ударом молота, одни и те же слова ТаНаХа хранят в себе множество интерпретаций, выходящих на свет вследствие напряженной умственной работы.
Так вот, согласно объяснению Мальбима, царь Шломо и возлюбленный Шуламит — это не одно и то же лицо! Напротив, буквальный смысл книги состоит в том, что царь Шломо, увидев одну пастушку невиданной красоты, забрал ее в свой дворец в Иерусалиме, однако у нее уже был возлюбленный, верность которому она хранила постоянно и не поддавалась на соблазны царской жизни.
Книга повествует, как целых четыре раза ей удалось бежать из дворца и снова воссоединиться с своим любимым, и как каждый раз стражи царя догоняли ее и возвращали во дворец. И только в последний, пятый раз ей удалось окончательно сбежать и найти покой вместе со своим единственным возлюбленным.
Это простой, буквальный смысл, но на что намекает эта аллегория?
Оказывается, речь здесь идет о взаимоотношениях высшей души (Нешама), частички Всевышнего, и материального тела (т. е. низшей, «животной» души — Нефеш) [см. р. Ашер Кушнир, «Нефеш», «Руах», «Нешама»…].
Как говорят наши мудрецы, душа не хочет заходить в приземленное тело, но ее спускают туда насильственным образом. Находясь в оковах животного тела, душа страдает, она всеми силами стремится вновь примкнуть к своему Источнику, но выбор в руках человека (а именно это относится к части Руах, промежуточному звену между душой и телом, это и есть сам человек): отождествить себя с душой и приподнять вместе с ней материальное тело, или, наоборот, «принизить» высшую душу до уровня животного!
Город Иерусалим с его жителями намекает на тело с его многочисленными органами и различными силами; царь Шломо, властитель города — это Ецер аРа (дурное начало), направляющее все человеческие поступки и вожделения. Он пытается завладеть высшей душой, превратить и ее в одну из своих наложниц.
Однако душа противится, она скучает по своему единственному возлюбленному, по Творцу, и использует любой случай, чтобы возобновить с ним близость и тесную связь.
Мальбим добавляет также, что описанные события — это не просто поучительный пример, а реальное отражение душевного состояния самого царя Шломо (это особенно понятно в свете слов мудрецов, что Шломо составил эту песнь под конец своей жизни, см. Седер Олам гл. 16).
Из данных, приведенных в Танахе, мы знаем, что в течение своей жизни Шломо удостоился прямого пророческого откровения четыре раза. Достичь пророческого уровня очень нелегко, это требует колоссального душевного совершенства и соответствующей подготовки (в далеком прошлом существовали специальные «школы пророков», где молодые претенденты получали практическое руководство для достижения этого уровня). В любом случае, даже находясь на подобающем уровне, во время самого акта пророчества душа как бы отрывается от тела, которое входит в своеобразный транс, и прилепляется к своему Источнику, откуда и получает необходимую информацию.
Четыре побега пастушки из дворца Шломо как раз и отображают те четыре раза, что он удостоился пророчества и его душа на какое-то время освободилась от материальных оков. Однако это состояние не продолжалось долго, т. к. силы тела (стражи Шломо) «притянули» душу обратно, и она снова обнаружила себя скованной внутри животной души.
И только в пятый раз, при смерти Шломо, его душа полностью вернулась к ее возлюбленному и прилепилась к своему Источнику на веки веков.
Согласно этому комментарию, имя «Шуламит» принадлежит высшей душе, поскольку именно с ее помощью человек призван достичь своего совершенства, отождествив себя с душой, а не с телом.
Как понятно, все вышесказанное — это только общий набросок. Более полную картину можно получить только с помощью серьезного и последовательного изучения этой великой и святой книги.