Мишпатим

 За целый ряд преступлений Тора предусматривает смертную казнь. Указания об этом  на её страницах . Тем не менее, каждый, кто только начинает учиться, узнаёт, что реально казнить человека по закону Торы очень тяжело, почти невозможно. Прямой обязанностью бейт-дина, суда, является найти аргумент, доказывающий, что человек  не подпадает под данный закон, и тем самым спасти ему жизнь. Талмуд говорит, что суд, который не справился с этой задачей, и раз в семь лет, а по другому мнению раз в семьдесят лет, казнил преступника, именуется судом-убийцей. Тора  не стремится казнить, она заинтересована показать «вес» преступления, чтобы было понятно насколько оно страшно, ведь за это в принципе предусмотрена смертная казнь.

Одним из важнейших принципов судопроизводства по Торе является «атраа» - предупреждение. Ни одно судебное дело о смертной казни не может быть начато, если нет свидетелей,  показывающих, что до совершения преступления они успели предупредить человека, сказав ему, что за   преступление он совершает, и что за это ему будет положена казнь. Свидетели должны также показать, что преступник их понял и ответил словами, смысл которых  в том , что «я  знаю, и, тем не менее, сделаю», и   после этого  совершил своё действие. Только при таком условии процесс может начаться .

Рамбам  устанавливает в качестве закона, что  предупреждение имеет силу только в том случае, если оно  прозвучало непосредственно перед действием -- «тох кидей дибур» -- то есть в промежутке времени, за который можно сказать «шалом алеха, рабби». Если между предупреждением и преступлением прошло больше времени, оно недействительно, так как человек мог о нём забыть.

Как это возможно понять, почему преступник, если он нормальный, психически здоровый человек, может не знать о том, что совершает преступление, даже такое очевидное, как например, убийство, и нуждается в напоминании, и почему он в состоянии так быстро это предостережение забыть? Объяснение этому в ецер ара, злом начале человека. Б-г сделал нам величайший подарок, одарив нас разумом. С его помощью мы можем постигать тайны, анализировать и запоминать. Мы можем всё правильно понять и во всём верно разобраться. Но это только при одном условии: если у нас нет в данном деле какого-либо личного интереса. Разум человека ведом, он полностью подчиняется  желаниям сердца. Если человек чего-то хочет, это желание поднимается в мозг, и, если он не сумеет во время проконтролировать его, овладевает им. Мозг начинает мыслить в нужном желанию направлении, и так весь интеллект человека начинает служить желаниям его сердца. В таком состоянии человек глуп, глух и слеп, он не видит и не понимает очевидных  вещей, так как увлечён  и поглощен своим желанием.

Не случайно мудрейший царь Шломо в своей книге «Мишлей» называет злодея глупцом, в этом состоянии он, действительно, удивительно глуп.  И чем сильнее это желание, тем больше ослепление и больше эта глупость. Каждый из нас без труда сможет увидеть справедливость сказанного на примере своих знакомых и близких, ибо на других недостатки всегда видны лучше, чем на самом себе.

Что же делать, какой же выход? Во-первых, не доверять полностью самому себе, во многих важнейших вопросах мы можем быть необъективны, а поэтому слепы и лишены понимания. Нужно относиться к себе критически, перепроверять себя, чаще спрашивать совета у других. Во-вторых, исправлять свои черты характера и привычки. Учить святую Тору и исполнять её заповеди. Это освящает разум и даёт ему силу, а также влияет на сердце, изменяет его устремления и желания.

Каждый, кто молится, знает, насколько мешают в молитве посторонние мысли, которые вдруг приходят посреди разговора со Всевышним, и отвлекают и путают. В книгах приводится несколько советов, как с этим бороться. Один из них -- перед началом молитвы провести несколько раз рукой по лбу. Второй, от рабби Мойше Кардоверо זצק''ל, сказать пасук: "Эш томид тукад ал аМизбеах" (Огонь постоянный да горит на Жертвеннике). Указание на этот совет Кожнице Магид זצק''ל זי''ע  видит в нашей главе. "Если коварно замышлял человек о ближнем своём убить его, от Жертвенника Моего возьмите его на смерть". "Если коварно замышлял человек" – ецер ара, "о ближнем своём" – это доброе начало, которое вместе со злым находится в человеке, "убить его" – ложными и хитрыми мыслями, "от Жертвенника Моего возьмите его на смерть" – средство для этого сказать "Огонь постоянный да горит на Жертвеннике".

"По показанию двух или трёх свидетелей будет умерщвлён мёртвый" (Дварим). "Беер маим хаим" объясняет эту фразу с помощью принципа, о котором говорит "Тикуней Зоар".  Каждая мицва соединяет нашу душу со Всевышним, но есть три мицвы, которые образуют особую с Ним связь. Они именуются знаками Союза. Это Союз обрезания на теле, Тфилин и Шабат. Хотя их три, постоянно еврею нужны два из них. Поэтому Тфилин и Шабат чередуются, когда действует один, нет нужды во втором. Знак Союза присутствует на теле всегда, Тфилин является знаком в будни, а Шабат в субботы и праздники.

"Если деньги будешь ссужать народу моему". Раши говорит, что это одно из трёх мест в Торе, где слово "если" означает не разрешение, а обязанность. Это значит, что, одалживая другому, по его просьбе, сумму денег, мы не делаем ему одолжение, а выполняем свой долг. Еврей обязан одалживать другому! Это мицва Торы, хесед со своим ближним. Есть исключения, когда человек свободен от этой обязанности, например, когда есть реальные основания подозревать, что деньги не вернут. Тому, кто сталкивается с подобными вопросами, нужно проконсультироваться с раввином. Но в целом, в большинстве случаев, одалживать еврею деньги – это обязанность.

Из рассказов о праведниках

21 Швата юрцайт рабби Хаима Дувида Доктора из Петаркова זצק''ל זי''ע. Он рос в ассимилированной семье, стал известным в Польше врачом. Его тшува и приближение к хасидизму связаны со следующим случаем. Однажды рабби Хаим Дувид сказал смертельно больному еврею, что медицина бессильна ему помочь, и жить ему осталось  неделю -- две. Собрав силы, еврей поехал к рабби Дувиду из Лелова זצק''ל זי''ע. Цадик распорядился подать больному солёной брынзы и водки, велел съесть и выпить это и отправляться спать. Больной спал долго, но проснулся  совершенно здоровым. Когда через пару месяцев врач встретил этого еврея, то очень удивился, что он ещё жив. Услышав о таком исцелении, врач заявил, что этого просто не может быть, солёное и спиртное – это яд при  этой болезни. Но человек был здоров, и рабби Хаим решил поехать в Лелов, познакомиться с цадиком поближе. Так реб Хаим Доктор  стал  учеником рабби Дувида из Лелова. После многих лет ученичества он сам стал Ребе, который имел множество последователей. По указанию праведников своего поколения, он не оставил и врачебную практику. Навещая больного, он просил его написать ему квитл, давал для чтения листки из Зоара. Так он лечил и душу и тело. Иногда его вызывали  к больному прямо посреди многолюдного тиша в Шабат. Ребе прерывал пение или Тору и уходил к больному. Когда подошёл его смертный час, он сказал, что ему совершенно не о чём жалеть в своей жизни. Этого же я всем нам желаю.

                                                            Агит Шабос,                                Яков Доктор.

Теги: Недельная глава, хасидские истории