Лех леха

Известно, что Авраам соблюдал всю Тору до её дарования, даже заповеди дерабанан, такие как  эрув тавшилин.  Это говорит о том, что он был мудрым человеком, который за оболочкой каждой вещи умел видеть её внутреннюю суть, понимал взаимосвязи в мире и находил правильные выводы, что нужно делать, чтобы соединять духовное и материальное, как освятить и облагородить нашу жизнь. Но всё равно, в этом есть тайна -- как ему удалось познать всю Тору, всю систему её законов и принципов, не пропустив, не перепутав и не забыв ничего? Рабби Леви Ицхак из Бердичева זצק''ל,זי''ע в комментарии "Кдушат Пурим" объясняет это так. В Торе есть 613 заповедей: 248 повелительных, соответствующих органам мужского тела, и 365 запретов, соответствующих его жилам (так объясняет Зоар, а Талмуд говорит о соответствии количеству дней года). Добавим, что в других книгах объясняется, что заповеди и принципы дерабанан соответствуют в этой системе волосам человека, которые, как известно,"охраняют" тело. Это соответствие не образное, а буквальное: каждый орган и каждая жила связана с конкретной мицвой, которая даёт им свою жизненную силу и является их "душой", внутренним содержанием. Всевышний не случайно сотворил человека в определённой форме --  каждая деталь нашей формы является "сосудом", инструментом, с помощью которого соответствующая заповедь может проявиться в мире. Таким образом, человек представляет собой в совокупности всю Тору, то есть является микромиром. Получается, что соблюдать все законы Торы для человека должно быть легко, ведь это его природа, его естество. Но всё это только тогда, когда душа человека горит в полную силу, его материальность светла и освящена и легко и естественно выполняет свою роль служить инструментом, сосудом для души. Но если свет души притушен, материальность человека грубеет и выходит из-под контроля, заслоняет собой и скрывает свою настоящую природу, своё внутреннее содержание. Внешняя форма начинает мнить себя единственно существующей -- лошадь управляет седоком, а раб бунтует против господина, становится "хозяином". Такому человеку, огрубевшему и материалистичному, тяжело соблюдать Тору, приходится себя заставлять. В этом смысл одной из строчек песни "Даейну", которую мы поём на Пасхальном Седере: "Если бы Ты привёл  нас к горе Синай и не даровал бы нам Тору – и этого было бы нам достаточно". Само пребывание на Синае, возле горы, освящённой присутствием Шхины, освятило бы и изменило материальность наших тел, и соблюдать законы Торы стало бы для нас просто, легко и естественно. И мы соблюдали бы всю Тору и без её дарования -- как наш праотец Авраам -- потому что тело его было просветленным и освященным, и для каждой его частицы было просто и естественно выполнять волю Творца, мицву, отвечающую его естественной природе и закону. Интересная деталь: про жертвоприношение Ицхака сказано: "И послал Авраам свою руку и взял нож, чтобы зарезать сына". Убить Ицхака не было настоящим желанием Творца, поэтому в данном случае, впервые, тело не послушалось Авраама и ему пришлось заставить свою руку взять нож.

            Всевышний дал Аврааму новое имя, и каждый, называющий его старым именем, нарушает запрет Торы. Ицхак прожил всю жизнь с одним именем, его не изменив. Яков получил Свыше имя Исроэль, но и  первое имя его не исчезло, его можно называть и Яковом и Исроэлем.

В чем закономерность? Рабби Леви Ицхак из Бердичева זצק''ל זי''ע объясняет, что связано это с качествами, которые наши отцы реализовали. Авраам – это Хесед, природа этого свойства распространение, переход через рамки и границы. Раньше его звали Аврам, что соответствует корню его души: Ав-рам -- отец в высотах (אברם – אב רם). Для того, чтобы он мог распространиться в нашем мире, Б-г дал ему имя Авраам, которое означает "отец множества народов", то есть распространение. Задачей Ицхака была Гвура, природа этого качества строгие рамки и границы. Каким он был  в верхних мирах, в своей чистоте и святости до рождения, таким он и остался здесь, в нижнем мире… Ицхак Наверху и Ицхак внизу -- его имя не изменилось. Тиферет Якова – это качество компромиссное между Хеседом и Гвурой. Поэтому, с одной стороны, он получил новое имя здесь, внизу, как Авраам, но с другой стороны, и старое не потерял -- как Ицхак.

            В чём суть испытания "Лех леха", с которого начинается наша глава? Неужели только в том, чтобы бросить всё и начать  заново, с нуля? Рабби Аврум Иошиа Эшел из Апты, автор "Оэв Исруэл" זצק''ל זי''ע говорит, что нет. "Неужели нашёлся бы кто-то, кто посмел бы отказать Всевышнему, Который открылся ему и велел всё бросить и уйти за Ним?" – спрашивает он. Испытание Авраама в данном случае состояло не в этом. Сказав "Лех леха", Б-г обещал ему,  что он будет богат, получит новое имя и станет великим народом, источником благословений. Услышав это, Йецер ара, наш Подстрекатель и Обвинитель,  начал  торопить  Авраама: "Ну, ну,  иди скорее, смотри,  сколько тебе Б-гом обещано". Но Тора свидетельствует, что Авраам пошёл не ради всего этого, а "так, как сказал ему Б-г" – только для выполнения Его мицвы, а не ради  наград. Не думать о великих наградах, духовных и материальных, которые Сам Всевышний тебе обещал, а  идти только во имя Небес, ради мицвы – это великое испытание! "Оэв Исруэль" говорит, что это  объяснение  скрывается в комментарии Раши, в построении которого есть странность. В начале он комментирует каждую деталь обещаний Всевышнего: имущество, дети,  имя, а потом возвращается назад, пишет "давар ахер" – "другое объяснение", где говорит, что все детали слов Всевышнего означают "Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова". Вначале Раши отметил внутреннюю борьбу Авраама, а затем ту кавану, ради которой Авраам действительно пошёл. Посмотрите  комментарий Раши.

Из рассказов о праведниках         

            3 Хешвана юрцайт рабби Исруэля из Рижина זצק''ל זי''ע. Правнук Магида из Межерич זצק''ל זי''ע, этот удивительный праведник вёл себя необычным образом: он жил в царской роскоши, во дворце, где был свой придворный оркестр, лакеи в дорогих ливреях, богатые упряжки лошадей… При этом сам почти ничего не ел и не пил, очень мало спал, зимой мог надеть роскошные туфли без подошв. Объяснял своё поведение тем, что цадик, живущий в богатстве и почёте, спускает евреям больше благословения и достатка, чем тот, кто лишён благ этого мира. Каждый день, сидя на троне, много часов принимал посетителей, в том числе и неевреев, за считанные мгновения разбирался в самых запутанных вопросах. Был в глазах современников царём евреев. Опасаясь его влияния, царские власти посадили его в тюрьму, где он провёл около двух лет, а после освобождения был вынужден бежать заграницу, в Австро-Венгрию, где поселился в городе Садигора. Рижинер молился поздно, объясняя, что ограничение во времени молитвы связано с ущербом, который понесли души в результате греха Адама. Сам он принадлежит к душам, которые покинули Адама до его греха, и не пострадали. А своих хасидов он призывал молиться вовремя. Однажды он рассказал им следующую притчу: «Каждый день утром, возвращаясь с молитвы, муж получал завтрак. Однажды он пришёл домой, а еды нет, жена всё возится на кухне. Он стал ждать. Прошёл час, другой, наконец жена подала ему … ту же яичницу, что всегда. Разумеется, будет скандал». Когда по дороге, возвращаясь домой, хасиды пересказывали друг другу эту притчу, их услышал один еврей и возразил: "Но ведь это только тогда, когда муж не любит свою жену". Когда в следующий приезд этот ответ пересказали Ребе, он сказал: "Вы знаете, кто был этот еврей? Элияу аНави, только он мог так заступиться за наш народ".

                                                                                        Агит Шабос, Яков Доктор.

                       Еврейский Центр "Шма Исроэль", матнас Мигдаль аМаим, Бейт Шемеш.

Теги: Недельная глава