Самоисправление

Почти литературная запись урока, прочитанного вживую перед телекамерой Толдот 13 сентября 2010 года. Урок назывался "Самоисправление, или Перед Йом-Кипуром". Ролик планируется вывесить (сБп) на соответствующей странице сайта в самое ближайшее время.

Друг рассказал мне на днях, что один его знакомый окончательно решил все соблюдать "на полную катушку". Но так получилось, что перед праздниками надо было ему срочно, как он выразился, "срастить концы с концами" у каких-то там питерских бизнесменов. Он по телефону – оставаясь при этом в Израиле – свел их на некую важную встречу, которая могла обернуться крупным выигрышем для всех. И тут начались праздники. А телефон у этого знакомого не отключен, но он решил его не поднимать. И вот раздается звонок из Питера – и по номеру видно, кто звонит: один из этих бизнесменов. И если он звонит – значит, срочно требуется какая-то помощь, доработка, – надо только ответить. Так вот, этот человек стоит над звонящим телефоном, видит номер абонента – но трубку в руку не берет! Ибо решил начать соблюдать Тору по всем правилам.

Такая история. А на следующий день праздника по дороге с синагоги он повстречал на улице двух незнакомых евреев (в районе, где все друг друга знают!), прошел мимо, подумал, что надо бы с ними поздороваться, поздравить с еврейским новым годом. Оглянулся – а их и след простыл. На ровном месте исчезли, испарились. Не иначе, как ангелы!

А значит, пришли они его поддержать, сказать: правильным путем идешь, товарищ еврей. Правильно сделал, что превозмог себя с телефонной трубкой, хотя, вполне возможно, и проиграл ты на этом крупные деньги, т.е. не получил выгоды.

И что отсюда следует? – спросил я. А то, что правильным путем идет товарищ еврей, – так мне ответил мой друг про своего знакомого.

И это то, что нам надо делать перед Йом-Кипуром.

А можно так: то ли это на самом деле, что надо делать перед Йом-Кипуром?

**  **

Сказано, что надо расти в духовном плане. Сказано, что хорошо бы взять на себя новую заповедь, ту, которую еще не в полную силу выполнял. Например, читать отныне каждую неделю комментарий Рамбана. Или очень серьезно произносить Шма "на постели". И т.д.

Ну да, наверное, это и есть духовный рост. Только вот что, как мне кажется, здесь можно упустить.

Сегодня, в день поста Гедальи, читалась в Минху афтара, отрывок из Пророков. На этот раз из Йешаяу (55:6): "Ищите Всевышнего, пока Его можно найти; взывайте к Нему, пока Он близок. Пусть оставит злодей свой путь, а неправедный человек – свои помыслы, и вернется к Всевышнему, чтобы Тот его помиловал, – к нашему Всевышнему, Который полон прощения".

Рабейну Йона в "Шаарей-Тшува" пишет (в шаар 2, 14), что это сказано о Десяти страшных днях, которые идут от Рош-Ашана до Йом-Кипура. Именно тогда Всевышний к нам близок. Вот в эти дни нам и надо к Нему взывать.

Как взывать? О чем взывать?

Так ведь сказано открытым тестом: "Пусть оставит злодей свой путь, а неправедный свои помыслы". И не сказано: пусть оставит человек свое легкомысленное отношение к чтению Шма "на постели".

Т.е. читать самым серьезным образом Шма на ночь тоже надо, более того – необходимо. Но главная работа человека в эти дни – над своим отношением к людям.

Это и есть "взывание" к Творцу. Это и есть та работа, которую надо сделать перед Йом-Кипуром. А иначе никакого Йом-Кипура может и не быть.

Причем дальше в афтаре написано еще откровенней: "Так сказал Всевышний: стремитесь к правосудию и оказывайте милость… Счастлив человек, который так поступает, и сын человека, который этого придерживается: хранит субботу, не нарушая ее, и хранит свою руку, не совершая никакого проступка".

Суббота приравнивается к "несовершению" проступка! Счастлив тот, кто стремится к правосудию и оказывает милость.

**  **

Повторяю, другой работы у нас нет. Человек может соблюдать всю Тору (как ему кажется), серьезно учиться, повязывать по утрам тфилин с полной самоотдачей, но если он при этом не любит людей – то он полный злодей.

Это важный момент. Разве нет у него заслуги, когда он исполняет другие заповеди (учеба, тфилин, молитва и пр.)? Есть, конечно! Но это заслуги, отнюдь не переводящие его из класса злодеев, про которых сказано: "злодей – и хорошо ему". Кто такой "злодей – и хорошо ему"? Это тот злодей, которому Всевышний дает награду при этой жизни, чтобы с ним расплатиться, но не впустить его в мир грядущий. За что Он расплачивается с ним? За то хорошее (тфилин и пр.), что тот совершил при жизни.

И если мы думаем, что это про других, то рискуем здорово разочароваться. Это о тех из нас, кто не любит людей, а все остальное он очень даже хорошо исполняет.

Вернулся человек домой из синагоги – и нагрубил своей матери. (Пусть даже есть за что. Мать, допустим, действительно вела себя не самым примерным образом). Вот он и злодей.

Зашел человек, который ежедневно учит Талмуд по много часов, в комнату – и бросил другому человеку самую простую реплику: "А тебе бы лучше помолчать". (Пусть даже его оппоненту, действительно, в какой-то момент не стоило говорить того, что он сказал в пылу спора.) Вот он и злодей, у которого, быть может, полно заслуг, но все они – заслуги злодея.

Мир стоит на любви, терпимости, на хеседе. Это то, что внес в него наш праотец Авраам. И с тех пор самая простая заповедь любить своего ближнего, как самого себя, является в этом мире его главной основой. Недаром великий Илель сказал, что обычное правило верного поведения в быту ("Не делай другому того, что противно тебе самому") является всей Торой. А раз так, то любое действие, которое перечит этому правилу, – самое неприкрытое, извините, злодейство.

И если кому-то не нравится слово "злодейство" – то так написал сам пророк: "Ищите Всевышнего... Пусть оставит злодей свой путь..." – Обращается он ко всем: ищите Всевышнего. И тут же указывает, как искать Всевышнего. А именно: пусть злодей оставит свой злодейский путь. Выходит, что он называет злодеями обычных людей. Ибо, вроде бы, ни с кем другим не говорит. А значит, пророк называет злодейским любой поступок каждого человека, если этот поступок противоречит тому, чего Всевышний от нас хочет. А хочет Он от нас вполне определенного и конкретного действия: "Стремитесь к правосудию и оказывайте милость".

Милость это и есть любовь. Вот нам и указан единственный не-злодейский путь – милость, любовь, хесед. Все остальные пути – злодейство (не о нас будь сказано).

**  **

Тут на помощь может прийти обсуждение одной темы. А именно: согласно комментаторам Хумаша (Пятикнижия), царь Нимрод приказал казнить Авраама после того, как тот выиграл все диспуты у идолопоклонников. Почему не раньше? Второй вопрос: сказано, что Шем и Эвер боролись с идолами – но народ своих идолов от этих двух праведников прятал. Почему от Авраама не прятал?

Ответ очевиден (один ответ на оба вопроса). Ничем Авраам не отличался от Шема, Эвера и их учеников. Ничем абсолютно. Кроме одной важной детали: он учил людей хеседу. А Шем и Эвер не учили (иначе мы были бы не народом Авраама, а народом Шема и Эвера). Во всем остальном между ними – полное совпадение.

И теперь понятно про диспуты у Нимрода. Шем и Эвер, встань они на место Авраама, тоже победили бы всех оппонентов – но царь бы их не убил. Он вообще был с Шемом и Эвером отлично знаком – и не убивал их. Потому что они, хоть и выступали против идолов, казались ему безвредными. Ибо народ за ними не шел. Почему? Потому что они не несли людям хеседа. А Авраам нес. И люди шли за Авраамом, привлекаемые именно хеседом. И начинали верить ему – в том числе и по поводу идолов (выкидывая их и сжигая). Вот это для царя было уже опасно.

Другими словами: Авраам да, боролся с идолами – но это было, скорее, его попутным занятием. Нимрод да, приказал его убить – но не за победу в диспуте. Народ да, стремился к Аврааму – но не в силу жесткой программы Шема и Эвера.

А можно еще так сказать: Шем и Эвер критиковали идолопоклонство, но пользы в их критике не было никакой. Поэтому Нимрод не боялся диспутов с ними. Ведь для него, правителя страны, где все держалось на страхе народа перед идолами, ничего опасного в тех диспутах не было. Ни в диспутах с Шемом и Эвером, ни в диспутах с Авраамом, которые велись тоже на тему поклонения идолам. (И нечего удивляться царской терпимости. Она была идеологически оправдана.)

Всё для идолопоклонников очень хорошо и нерушимо стоит – пока не придет хесед.
И как только он приходит – народ начинает тянуться к тому, кто его принес, кто ему обучает. Лишь тогда в уши народа входит и все остальное – и про недопустимость идолов, и про кашрут, и про молитвы, и про семейную чистоту со всеми законами. Все абсолютно. А до этого – ничего абсолютно.

**  **

Извините, что я так нудно и пространно все это разжевываю. (Такой характер.) Но это единственная работа, которая сегодня от нас требуется. Так написано в афтаре, которую мы только что читали в пост Гедалии.

Есть среди нас максимально чуткие, отзывчивые и добрые люди. Им можно к своему отношению к людям присовокупить чуточку требовательности. Были стопроцентно добрыми, стали стопроцентно добрыми плюс, скажем, двадцать процентов требовательности и настойчивости к ученикам и своим детям. (Итого, теперь у них больше ста процентов. И ничего тут нет удивительного: хесед – качество Авраама – является как бы первым этажом здания личности человека, а твердость – качество Ицхака – представляет собой второй этаж.)

Так обстоят дела с людьми добрыми, нетребовательными. Но в том-то и дело, что в большинстве своем наш народ (я пишу это по-русски) требовательностью и способностью к критике обладает с избытком. Что теперь нам делать? Да ничего особенного: надо от этой требовательности полностью отказаться. Полностью. И только затем заменить ее на стопроцентную доброжелательность.

Обратите внимание: надо не прибавить к жесткости доброты, а полностью отказаться от жесткости. Полностью. (Т.е. надо убрать твердость из фундамента, ибо наше здание должно строиться на единственно надежной базе – на добронравии и духовной мягкости.) И лишь затем, став стопроцентно добрыми, можно прибавить (на эту "основу") необходимый процент требовательности. Но в основании всего – только любовь и только добро.

**  **

Какую работу ты совершил сегодня, какой духовный прорыв? – Ну как же, сегодня я не взял звонящую трубку, не поговорил с Питером, хотя мне это было очень важно. Меня за такой поступок даже ангелы похвалили.

Спора нет, ты герой. Но теперь пойди и пересмотри все свои отношения с окружающими. До мельчайшей детали. Не с ангелами, а с людьми. И постарайся не быть злодеем (спаси и убереги!), с которым небо поспешит расплатиться в этой земной жизни – например, за то, что в праздник не взял в руки телефонную трубку.

Теги: Мусар, Праздники