Тора не на небе, или История про двух американцев

Когда кто-то говорит, что Тора на небе, то это, мягко выражаясь, не совсем так. Она здесь, на земле, в наших руках. И только в наших руках. Поэтому считать, например, что мудрецы школы Шамая устанавливали закон в том виде, как он, якобы, присутствует на небе, будет явной натяжкой. Или, что примерно то же самое: допустим, кто-то пишет, что раби Элиэзер, устанавливая закон по поводу новой конструкции печи, "ссылается на закон, существующий на небе". Это тоже, извините, не совсем соответствует действительности.

Про Тору сказано прямым текстом (Дварим 30:12): "Не на небе она".

А тогда где? – Вроде бы, возможны всего три варианта: только на небе, только на земле – или одновременно там и там. Кстати, последний вариант предпочитают большинство читателей Текста (скажем, не самых внимательных читателей). А именно, они расшифровывают этот стих так: если ты, еврей, полагаешь, будто она на небе или за морями и горами, а тебе туда далеко добраться, чтобы исполнить ее указы, то знай, что она не на небе и не за морем – а с тобой рядом; поэтому, милый друг, не ищи отговорок – соблюдай!

Тем не менее, раз в самой Торе сказано, что она не на небе, значит, ее там нет! (См. статью "Не на небе она".) Остается – только на земле. Ибо Тора не пишет случайных слов – и если сказано нет, то, значит, нет.

Кстати, почему нельзя было сказать, что она на земле? Почему стих надо привести именно в форме отрицания – "не на небе"?

Скорее всего, для того, чтобы показать: сейчас она на земле, но раньше была на небе, – и по каждому закону надо было спрашивать Всевышнего впрямую. (Или через опыт своей жизни, как это происходило у наших праотцев. Они что-то делали – и Всевышний, отвечая на их выбор в той или иной ситуации, давал понять, какими правилами людям следует руководствоваться в жизни.)

Такое положение, когда Тора на небе, прекратилось после акта получения Торы пророком Моше. А процесс ее получения – в Устном виде – растянулся у него на всю жизнь. Потому что о том, что Тора не на небе, сказано лишь в самом конце пятой книги Хумаша, в книге Дварим. Этой фразой как бы подводиnся итог жизни Моше; он сказал евреям: теперь, после моей смерти, вам придется устанавливать законы самим – без оглядки на подсказку с неба (бат-коль, "голос с неба").

Вывод: нам не нужны пророки, ибо они стоят много ниже мудрецов, в том числе современных мудрецов. Нам для установления истины не нужна мистика[1] или гиматрия, или посылание запросов на небо при помощи раскрытия священных книг. Вернее, на них нельзя полагаться как на источник истины в деле установления закона. Но использовать их как вспомогательный или иллюстративный материал – почему бы нет?

** **

И на этом строится наше безмерное уважение перед мудрецами-праведниками. Ведь в их руки передана вся Тора, и только они устанавливают ее законы на земле.

Что вполне соответствует известному правилу Торы: "Праведник скажет – небо сделает (т.е. реализует его желание)".

Кстати, само это правило было открыто с неба (!) нашему праотцу Аврааму, как написано (Берешит 21:12): "Во всем, что скажет тебе Сара, слушайся ее голоса". Т.е., можно перефразировать фразу таким образом: "Авраам, знай, что все, что скажет твоя жена Сара-праведница, Я исполню, а поэтому слушайся ее советов".

До этого момента правила ("праведник говорит – небо делает") не было. Авраам первый применил его на практике.

Но с тех пор это правило стало практически единственным во всех областях деятельности мудрецов-праведников. Как они устанавливают закон – так небо и делает (т.е., так закон и работает).

Этим определяется наше трепетное отношение к праведникам поколения.

** **

Пример из книги "Леках Тов". (Приведен на уроке "Совет мудрецов".)

В ешиве Мир, что в Литве, учились два студента из Америки. Так случилось, что оба заболели редкой, но опасной болезнью.

Рав ешивы – раби Ерухам Лейбович – сказал им, чтобы срочно ехали в один из европейских городов (он назвал, в какой) и там обратились в такую-то клинику, но перед тем им следует посоветоваться с главным раввином того города. И без его совета ничего не делать! А по дороге в Центральную Европу пусть заедут в город Радин (это практически в той же округе вокруг Минска, что и местечко Мир) и возьмут браху у Хафец-Хаима.

Приехали они в Радин. Там им сказали, что Хафец-Хаим очень и очень стар – а поэтому, как часто с ним бывает, может уснуть посреди беседы, поэтому – если он вдруг уснет – надо молча сидеть и ждать, когда проснется.

Так и произошло: Хафец-Хаим уснул и проснулся через целых два часа, чего с ним никогда раньше не бывало, а они все два часа молча сидели и ждали. Так или иначе, получили браху от Хафец-Хаима – и поехали дальше.

Приехали в нужный город, где расположена клиника, и пошли за советом к городскому раввину. Тот сказал, что, когда они придут записываться в клинику, надо настоять на том, чтобы операцию им провел такой-то врач и никто другой. "Смотрите, сказал он им, это важно. Никто другой!"

Они пришли. На первой же консультации им сказали, что врач, имя которого они назвали, к сожалению, отсутствует и приедет только через неделю. Надо подождать. Но у нас есть врачи не хуже, чем он. Ничем не хуже. Соглашайтесь – и операцию проведем уже завтра.

Один сказал: "Ждали у Хафец-Хаим, подождем и врача".

Второй сказал: "Мало того что ждали у Хафец-Хаим, так еще и врача будем ждать?!"

И согласился, чтобы операцию ему сделал предложенный врач.

Тот сделал – и юноша через три дня умер.

А второй дождался – и операция прошла успешно.

Прошло три года. Вернувшись в Америку, оправившийся от болезни молодой человек, однажды завел разговор с врачами по поводу своей операции. Американские специалисты сказали, что наиболее успешен в таких операциях такой-то европейский врач, признанный мировой лидер в своей науке, – и назвали его имя. Это было имя того самого врача.

Вот и вся история. Ах да! Молодой человек еще спросил американских врачей: а давно ли о том враче идет слава? Они ответили: ровно три года, а раньше он ничем не был известен.

И тут я понял (так рассказывал сам молодой человек), что сначала рав Лейбович, а потом Хафец-Хаим, а потом главный раввин того места – сказали мне браху, – и именно поэтому тот врач удачно сделал мне операцию. А уже затем стал всемирно известным хирургом.

Не раввины знают, к какому хорошему врачу надо обращаться – и в этом будет браха, а врачи становятся хорошими врачами после раввинской брахи. Говоря языком Торы: не врач лечит, а браха!

Кстати, потом на протяжении многих лет рав Лейбович заканчивал свои уроки тем, что вздыхал и говорил: "Дэр ат гефалгэт, ун дэр ништ (דער האט געפאלגט, און דער נישט), один послушался, а второй нет".

** **

Кстати, если говорить не только о неукоснительном исполнении того, что устанавливают наши мудрецы, но и просто об уважении в их адрес, то уважать мы обязаны всех евреев без исключения, коли они соблюдают Тору. О чем я и рассказал на этой неделе на уроке "Уважение" (цикл "Европейское поведение"). [Там, между прочим, рассказано об истинной причине отказа Моше исполнить приказ Творца – идти в Египет и спасать евреев.]

[1] Рамбам пишет (משנה תורה, יסודי התורה ט,א), что пророк не может принимать участия в установлении закона. Правда, Раавад, с ним не соглашаясь, пишет: "Так я получил с небес" (השגות ראב"ד על רמב"ם משנה תורה, הלכות בית הבחירה ו יד, а также השגות ראב"ד על רמב"ם, משנה תורה, הלכות שופר וסוכה ולולב ח ה).  

Теги: Хидуш, Тора, Видео-урок