Двенадцать источников и семьдесят пальм

Именно столько нашли евреи в пустыне на пути от Красного моря к горе Синай (Шмот 15:27). Какая разница, сколько именно их было?

Отвечает Мидраш: двенадцать источников воды соответствовали двенадцати Коленам Израиля, а семьдесят пальм – семидесяти старейшинам. Б-г изначально создал их там, чтобы евреи их нашли.

По словам Рабейну Бехае, это можно понять как на простом уровне, так и на глубоком.

На простом – это демонстрация особой милости Б-га к еврейскому народу, аналогичная той, что Он продемонстрировал на Красном море. Тогда море не только чудесным образом рассеклось для них, но и образовало при этом двенадцать «тоннелей» для двенадцати колен. Так каждому колену выказывалось уважение и подчеркивалось, что у него свой особый, чудесный путь по этой бурной жизни. Другим чудом тогда было то, что морские воды из соленых стали сладкими, чтобы евреи могли ими насладиться и утолить жажду.   

Так и здесь, после длительного похода по пустыне, где воды либо не было вовсе, либо она была горькой, Б-г дал им источники сладкой воды. И не просто так, а двенадцать источников, опять же, чтобы уважить каждое колено и продемонстрировать, что у него свой источник благословения. И семьдесят пальм, чтобы уважить каждого из семидесяти старейшин.

А на более глубоком уровне – на том этапе своего духовного пути евреи постигли важные принципы устройства мира. Они познали «лагеря Шхины» - двенадцать ангелов, по три на каждой стороне света, каждый со своим лагерем. А также «Небесный суд» - семьдесят ангелов вокруг Небесного трона, назначенных Б-гом заведующими семьюдесятью народами мира.

Двенадцати ангелам со своими лагерями соответствуют двенадцать колен Израиля, которые тоже потом расположились лагерями вокруг Скинии. В таком же порядке, по три с каждой стороны света. Суть это соответствия мы уже обсуждали. Стороны света (рухот) – это не только географические направления, но и направления мыслей и чувств людей, склонности их характеров. Есть «западный» тип характера, а есть «восточный», каждый со своим духовным корнем (представленным ангелом).

А семидесяти ангелам – членам Небесного суда – соответствуют семьдесят старейшин, членов Санедрина, верховного раввинского суда. Когда речь в Торе идет конкретно о судьях (Бемидбар 11:16), Рабейну Бехае поясняет, что их было семьдесят еще со времен переезда семьи Яакова в Египет: в ней, по словам Торы, было «семьдесят душ». Как отмечает Нецив, всего евреев тогда было на самом деле больше семидесяти. А семьдесят - это число выдающихся из них, которые соответствовали 70-ти (основным) народам мира. Понимая, что это знаковое число, евреи и далее продолжили избирать себе в лидеры семьдесят старейшин.

Но почему это число знаковое, и каким образом оно соответствует числу народов мира?

Отвечает Рамбан (там же, Бемидбар 11:16): Б-г повелел назначить такое число судей потому, что оно отражает количество основных точек зрения и мнений. Потому таково и количество основных народов мира – как и языков, на которых они выражают свои идеи, а также основных подходов к пониманию Торы (шивим паним ла-Тора). Эти подходы и представляли семьдесят судей. И изначально среди членов семьи Яакова было 70 выдающихся людей, которые представляли собой эти основные направления мысли, и поэтому таким продолжило оставаться число его старейшин и на последующих этапах истории.

И пальм, которые символизировали старейшин, тоже было не просто семьдесят, а семьдесят видов, у каждого своя природа и свой вкус плодов. Так выказывалось уважение каждому из семидесяти старейшин и подчеркивалось, что у него свой уникальный подход к Торе и стиль ее изучения и преподавания.

Итак, двенадцать основных характеров и семьдесят мнений.

Семьдесят пальм, которые питаются водами двенадцати источников.

То есть на разных ступенях система разветвляется, как дерево. Изначально четыре главных направления-лагеря, которые в свою очередь делятся на двенадцать колен-характеров, и далее, на семьдесят «душ» - направлений в мировоззрении и в понимании Торы.

Четыре бокала и два круга

Эти семьдесят душ, как сказано, соответствуют, семидесяти народам мира.

Но и более корневые четыре лагеря тоже соответствуют – знаменитым Четырем Царствам, под владычество которых наш народ попадал в течение истории (Мидраш Ялькут Шимони, Зхария 6). Значит, эти царства, как и еврейские лагеря, тоже располагаются по четыре стороны света от центра, образуя круг. Ведь и «семьдесят народов» образуют круг – как ангелы, которые ими заведуют, стоят «вокруг» Небесного трона. И семьдесят еврейских судей и душ тоже были так расположены, имея каждый свою точку зрения и подход к центральной Истине – Торе.

Только еврейский круг - внутренний, а нееврейский – наружный.

Так объясняют мудрецы глубокий символизм главных атрибутов Пасхального Седера. Мидраш (Берешит Раба 88:5) гласит, что четыре бокала вина, которые мы выпиваем, соответствуют четырем основным антиеврейским указам фараона, от которых мы спаслись, – по поводу избавления от каждого мы «возносим бокал спасения» (Теилим 116:13). А также – четырем царствам, от которых, как мы верим, Б-г таким же образом спасет нас в будущем. По словам Маарала (Гвурот а-Шем 60), первые два бокала мы пьем в начале Седера, до мацы, а последние два бокала – после нее потому, что маца символизирует еврейский народ, который находится в центре, а Четыре нееврейских царства – вокруг него. Поэтому четыре бокала, символизирующие спасение от этих царств и обретения нашей собственной народности, отображают приближение с четырех сторон к центру. Ибо всегда более святое и избранное – в центре. Как Скиния – в центре самого еврейского народа, в свою очередь тоже состоящего из четырех лагерей.

Получается у нас такая картина мира: в центре Скиния, вокруг нее – четыре еврейских лагеря, а вокруг них – четыре царства. А на другом уровне классификации – вокруг центра семьдесят еврейских основных душ, а вокруг них – семьдесят народов. Такая вот «солнечная система» получается.

Находящаяся в центре системы Скиния представляет Самого Б-га, Который в ней присутствует, а Его Трон, как сказано, стоит в центре круга семидесяти ангелов и их народов.

Но может в центре системы быть и человек – не на месте Б-га, конечно, а напрямую под Ним. По словам Маарала (Беэр а-Гора 4), именно там – место праведника. «Ибо праведник подобен середине: он не сходит с прямой дороги и не склоняется ни к какой крайности».

Как мы уже обсуждали (там же), в центре находится корень и ствол, от которого расходятся все ветви. Оттуда раскрывается уникальный вид на все пути, на все точки окружности, к которым они приводят по своим радиусам. На все точки зрения. Поэтому стоящий там человек видит все стороны дела и все аспекты Истины, и не только их различия, но и то, как все они сходятся воедино и образуют общую систему.

А также, находясь на середине, он обладает уравновешенным характером, не обретая ни одну из его крайних черт – ведь эти крайности тоже обычно вызваны искаженным восприятием окружающего мира. Из центра же мир воспринимается наиболее адекватным образом, поэтому и по характеру человек наиболее адекватен.

Кто же конкретно был таким человеком?

Как пишет Рабейну Бехае: семьдесят мудрецов, а над ними – Моше. Он представлял центральную мудрость Торы, а они – ее аспекты.

Это на этапе дарования Торы. А на этапе перемещения в Египет – семьдесят душ, а над ними – Яаков. Он представлял центральный, корневой еврейский характер, а они – ветви.

Поэтому и Моше, и Яаков дали перед смертью благословения двенадцати коленам – находясь в центре, они видели всю «солнечную систему», все ветви и могли определить роль и направление каждой из них, направить каждого на свой путь.

Такова была «солнечная система» в своем полностью сформированном виде.

В следующий раз продолжим ее исследовать, а там захотим и выяснить ее происхождение, как она сформировалась.

Теги: Недельная глава, история, мировоззрение