Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
«Я твой Б-г». Это изречение обычно трактуется как заповедь верить в Б-га.
Но разве можно приказать кому-либо во что-то верить? Можно заставить человека сказать, что верит, но в душе он продолжит считать, что «все-таки она вертится».
А если уже верит, то и приказывать нечего, и получается, что верит не потому что приказали, а сам, естественным образом. А в таком случае, вера и не является исполнением приказа, и невозможно получить за нее награждение.
А в случае конкретно веры в Б-га вообще получается порочный круг: если веришь, что есть такая заповедь, значит, уже веришь в Б-га и Тору, а если не веришь в Б-га и Тору, то и в существование заповеди не веришь! Ведь заповедью она может быть лишь в том случае, если ее дал Б-г в Торе.
Более того, кому давалась эта заповедь? Евреям на горе Синай, при величайшем в истории откровении Б-га, когда «раскрылись все небеса, и евреи увидели, что нет никого, кроме Него». «Лицом к лицу говорил с вами Б-г». И этим людям Он приказывал в Себя верить?! Когда кто-то говорит со мной лицом к лицу, я не верю в его существование - я о нем знаю, самым непосредственным образом.
Вообще-то данная заповедь – не единственная из тех, по поводу которых можно задавать такие вопросы. Существует целый ряд заповедей, которые «связаны с сердцем» человека: «возлюби Г-спода, Б-га твоего», «возлюби ближнего, как самого себя», «не питай ненависть к брату», «не затаивай обиду».
Здесь возникают такого же рода вопросы: как можно приказывать кого-то любить или запрещать кого-то ненавидеть? Насильно мил не будешь! Заставить сказать можно что угодно, но самому сердцу не прикажешь!
А если уже любит, то и приказывать нечего, и, любя, человек не исполняет повеление Б-га, а следует велению собственного сердца.
Как известно, заповеди Торы делятся на два типа: хуким и мишпатим. Первый тип – заповеди, причина которых не понятна человеческому разуму. Например, запрет носить шаатнез – одежду из смеси шерсти и льна, или запрет употреблять в пищу некашерных животных. Чего в этом плохого? Второй тип, мишпатим – заповеди, причины которых понятны: не убий, не укради, почитай своих родителей и т. п. Как говорят мудрецы, даже если бы Тора их не дала, все равно человеческий разум диктовал бы необходимость так поступать.
Так вот, на самом деле разница между этими двумя заповедями не такая уж простая и однозначная, это отдельный интересный разговор. Если глубже изучать мишпатим, то и в них многие аспекты покажутся непонятными, а у хуким все-таки могут быть причины своего рода.
Но на элементарном уровне разница все-таки проста – и не только в понимании причин заповедей, но и в мотивах их исполнения.
Раши в конце главы Кдошим приводит слова мудрецов: не надо говорить: «Мне противна свинина! Не хочу надевать шаатнез!» Лучше сказать: «Хочу, но что поделать, Творец мне запретил!» Рамбам (Шмона Праким 8) объясняет, однако, что так следует относиться только к хуким – заповедям, причина которых нам естественным образом непонятна. Поэтому их надо исполнять как царский приказ – и даже подчеркивать это: мол, сам бы я так не сделал, но делаю ради Царя.
Но с понятными разуму заповедями все иначе. Если кто-то скажет: «Хочу убить этого человека, но что поделать, Б-г мне запретил!» - то это вовсе не большой праведник, а скорее потенциальный убийца. Он как злая собака, которая сейчас сидит на цепи, - а если сорвется?..
То есть суть заповеди «не убий» - не только воздерживаться от самого убийства, но и стать человеком, для которого убийство немыслимо. Работать над собой и, если надо, изменить свой характер, развивать любовь к людям. Еврей вообще-то по природе редко бывает убийцей, но надо следить, чтобы не скатываться – какой бы ни была жизнь. Не озлобляться на людей, ни конкретных, ни на общество в целом. Чтобы не было ситуаций, каких много в последнее время в Америке, когда выходит кто-то с ружьем, озлобленный на все и вся, и начинает стрелять по всем вокруг. Это болезнь общества Эйсава, которое отказалось принимать Тору из-за данного запрета, и нам, евреям, следует этой болезни избегать.
То есть цель заповедей типа мишпатим – не просто дать нам повеления и запреты, а улучшить наш характер, сделать нас хорошими людьми.
Таким же образом надо понимать указания любить ближнего и избегать ненависти и обиды. Насильно мил не будешь - но речь не о том, чтобы вдруг обнять и полюбить того, кто противен или ненавистен. А о том, чтобы стать более любящим и добрым человеком. В целом, ко всем, к каждому на том уровне, что возможен. Кого терпеть не мог, терпеть больше. К тому, кто был безразличен, относиться с большей заботой. А кого уже любил – любить еще больше. А также меньше на него злиться – ведь от раздражений и ссор не застрахованы даже самые любимые люди в нашей-то жизни.
Все эти перемены обычно происходят не в один день, а постепенно, в результате работы над собой. Отчасти можно толкать процесс конкретными действиями: помогать, когда есть необходимость или возможность. Действие ведь можно совершать вне зависимости от чувств, а чувства могут появиться в результате самих действий. А отчасти – размышлениями. Люди часто не любят друг друга вследствие недоразумений или из-за нестыковки характеров, или из-за конфликта интересов. Все эти столкновения естественны, но везде можно задуматься и по крайней мере понять противоположную сторону, или выработать большую терпимость к тем, кто от меня отличается. И так прийти к большей любви. А насколько она уже есть, не скатываться с этого уровня, оставаться терпимым и любящим человеком, не давать новым раздражителям, недоразумениям и нестыковкам ослабить любовь.
Теперь можно вернуться к заповеди «верить в Б-га» - и привести комментарий Ибн Эзры к Десяти заповедям. По его словам, из них, кроме заповеди Шабата, все – мишпатим, заповеди, смысл которых нам должен быть естественным образом понятен.
Значит, заповедь «верить в Б-га» - тоже такого типа. А это значит, что и здесь заповедь не столько «сделать», сколько «стать». То есть не в том, чтобы один раз взять и поверить. И не в том, чтобы просто продолжать верить, если уже верил.
Ведь, как мы уже обсуждали, верить в Б-га – не означает поверить на слово тому, кто сказал, что Он есть. А прийти к убеждению о Его существовании, изучая и познавая мир, размышляя и набираясь опыта. В этом и состоит заповедь: быть мыслящим человеком. Задумываться о жизни и ее смысле. Познавать, размышлять, учиться на опыте – и так приходить к вере.
А если уже перенял эту веру от отцов, то заново осмыслить и превратить из аксиоматического знания в убеждение.
А если уже убежден?
То сохранять убеждение. Не забывать о логике и общем опыте, на основе которых к нему пришел, и не впадать в замешательство, если отдельные факты будут на первый взгляд ему противоречить. Или если жизнь в целом будет нелегкой, какой она часто бывает – а то и вовсе трагичной. Не забывать, что вопросы типа «Почему Б-г так делает?», «Как Он допускает столько зла и страдания?», «Где Он был во время Холокоста?» - не отменяют неизбежный факт самого Его существования. Или, если появятся научные открытия и теории, на первый взгляд противоречащие этой идее, не забывать, что и они, в любом случае, не могут отменить этот факт. Что даже если Владимиру Войновичу не верится в милосердие Б-га и верится в эволюцию, он, тем не менее, не может себе представить, что этот комплексный и разнообразный мир сложился сам по себе. Напоминать себе об этом каждый раз, когда появятся подобные сомнения. Оставаться думающим человеком, который способен себя успокаивать и внушать себе правильные мысли. Не давать чувствам и эмоциям, которые могут быть вызваны новым отдельным фактом или поворотом жизни, возобладать над логикой и здравым смыслом, всегда остающимися в силе.
Ведь, если дать им волю, они могут возобладать даже над знанием! Да, евреи, стоящие у Синая, не просто пришли к убеждению о Б-ге – они видели Его откровение собственными глазами! Но и знание бывает разным.
Если речь идет о знании, что у меня на руках пять пальцев, то оно остается твердым потому, что я постоянно вижу эти пальцы перед собой. Если же я что-то увидел один раз, но потом уже не вижу, то мое нынешнее знание уже основано не на том, что вижу, а на том, что помню. Да, помню, что видел. Но все-таки сейчас это видение – лишь образы в моей голове. Да и они могут измениться: память может подвести, известны случаи, когда очевидцы событий пересказывали их потом вовсе не так, как это было, об этом есть исследования. Память – такая штука… Недаром говорят: «Если мне не изменяет память…» А новые факты или резкие повороты жизни – это новые образы перед глазами сейчас и новые реальные чувства. Так что тут исход борьбы уже не так однозначен.
Поэтому и тем, кто видел откровение Б-га своими глазами, приходится повелевать сохранять свое знание. Не забывать о том, что видели. Напоминать себе в ситуациях, когда, вроде бы, видишь нечто, противоречащее тому, что помнишь.
И действительно, целый ряд комментариев, включая Рамбама (законы основ Торы 1:1) и Рамбана (Шмот 20:1), описывают эту заповедь словами «знать и верить». Приказ знать? Чего тут приказывать: дай информацию, очевидный факт, который невозможно отрицать, и человек будет знать автоматически. Если о вере он еще может принять какое-то решение, верить или нет, то знание – это не выбор, а неизбежная регистрация того, что видишь. Если, конечно, речь идет о настоящем знании очевидца, а не о том, что «все знают», но, как мы ранее показали, на самом деле только верят. Правильно?
Нет, знание тоже – вопрос веры. И если не веры своим глазам – что тоже бывает, но при Синае у евреев сомнений не было – то потом, своей памяти. И эту веру тоже приходится поддерживать не просто напряжением памяти, а логикой и здравым смыслом, новым осмыслением жизни.
Известно также утверждение мудрецов: из Десяти заповедей последние восемь Б-г изрекал Моше, а он передавал нам, но первые две – ми-гвура шаману – «мы слышали от силы», то есть от Обладателя силы, от Всесильного. Простой смысл – эти слова Б-га при Синае слышали все, и Моше, и остальные евреи непосредственно. Но Мальбим приводит еще одну трактовку: эти заповеди мы получили от «силы знамений». То есть о существовании Самого Б-га нам не обязательно было слышать от Него напрямую или через Моше. Ибо это мы можем постичь собственным разумом, заложенным в нас Б-гом, наблюдая жизнь с ее «знамениями» и размышляя о них. И заповедь тут, по словам Мальбима, – «стремиться к тому, чтобы знать четко», путем тех самых наблюдений и размышлений.
Так можно объяснить простой смысл этой заповеди.
Но есть также основания для совершенно нового смысла.
Рассмотрим поближе формулировку заповеди. Обычно заповеди даны как указания: делай или не делай так. Но здесь не сказано: «Верь в Меня, твоего Б-га». А сказано - «Я - Твой Б-г». Это звучит скорее как констатация факта.
Также странно продолжение формулировки: «Я твой Б-г, Который вывел тебя из Египта». Очень приятно, что Б-г вывел нас из Египта, но какое это имеет отношение к основной сути заповеди? Б-г много чего сделал, но, так или иначе, Он существует, и в это нам здесь повелевается верить.
Наконец, в оригинале слова «Я Г-сподь твой Б-г» звучат так: Анохи а-Шем Элокеха. Мальбим в комментарии поясняет: в еврейском языке существуют два слова, обозначающие «я»: ани и анохи. У них разный смысловой акцент. Если кто-то говорит ани омед – «я стою», то главный акцент на втором слове: я стою, а не сижу. Если же кто-то говорим анохи омед – то главный акцент уже на первом слове: я стою, а не кто-то другой.
А это значит, что и обсуждаемая нами заповедь на самом деле читается так: Я твой Б-г – и никто другой. То есть вопрос здесь вовсе не в том, существует Б-г или нет. А в том, кто именно является нашим Б-гом.
Смысл здесь становится понятен в свете известного объяснения происхождения идолопоклонства, которое приводит Рамбан (Шмот 20:5), а также Рамбам (начало Законов идолопоклонства). По их словам, вначале все люди знали Б-га и служили ему. При этом они знали, что Б-г управляет миром посредством мощных сил, ангелов, «созвездий», которые на еврейском языке тоже называются словом элоим, обычно переводящимся как «боги». Но люди понимали, что все эти силы несамостоятельны, они всего лишь марионетки в руках Высшего Б-га, поэтому молиться о благе и о спасении нужно именно Ему.
Однако потом некоторым пришло в голову, что, поскольку эти мощные силы являются посланниками Б-га, стоит и их просить, чтобы ходатайствовали перед своим Господином о людях и выпрашивали у Него блага, которые бы им потом передавали. Другими словами, служили бы посредниками между людьми и Б-гом.
Со временем люди настолько привыкли обращаться к этим посредникам, что уже забыли о том, что над ними стоит Всесильный Б-г, и что все зависит от Него. Более мудрые и сведущие люди об этом помнили, но стали считать, что тот Б-г настолько возвышен, что простой человек не может, да и не имеет права обращаться напрямую к Нему, а должен обращаться к посредникам.
Другими словами, для них Всевышний уподобился царю или президенту, который может быть известен, но совершенно недоступен обычному человеку, и ему приходится обращаться со своими проблемами к чиновникам, представителям государственной бюрократической машины.
Так была потеряна прямая связь между человеком и Всевышним. Ее восстановление начал Авраам. Он начал наблюдать мир и размышлять – и пришел к выводу, что над всеми силами стоит Единый Б-г. И что человек может и должен установить прямую связь с Ним и обращаться к Нему непосредственно, что и начал делать сам.
На том этапе невозможно было вернуть на такой уровень близости к Б-гу все человечество, но можно было создать особый народ, который станет приближенным к Б-гу. Для всех людей Б-г останется относительно недоступным Царем, но евреи уподобятся королевской гвардии и аристократии, члены которой приближены к Царю, пользуются Его расположением и имеют к Нему прямой доступ. Более того, они названы «сынами Б-га» - королевской семьей. Если принцу что-то надо, он обращается не к чиновникам, а идет прямо в покои Отца и выпрашивает необходимое лично у Него.
Поэтому Б-г неоднократно подчеркивает, что Авраам не только был большим праведником, обладавшим заслугами, но любимым Ему человеком и «другом». Он не просто поступал правильно и творил великие дела. Он установил новый тип связи с Б-гом – близкие и личные отношения, дружбу и любовь. И эти отношения были продолжены его потомками.
Потом эти потомки прошли через египетское изгнание. Суть изгнания - не только физическое пребывание в чужом месте, но и попадание под чуждое влияние. Египет был страной идолопоклонства – веры в управление миром разными силами, отрицания связи этого мира со стоящим над всеми Единым Б-гом. И евреи тоже оказались под угрозой потери этой прямой связи с Б-гом, уникальной любви и «дружбы», которую обрели праотцы, превращения в далеких от Него идолопоклонников.
Поэтому и Исход из Египта заключался не просто в физическом освобождении. Цель Египетских казней была не только в том, чтобы наказать египтян и заставить их отпустить евреев, но и чтобы продемонстрировать власть Б-га над всеми разными и, казалось бы, противоречащими друг другу силами природы. Чтобы стало ясно, что Он стоит над всеми «богами». А также восстановить Его особую связь с еврейским народом. Вновь проделать путь Авраама. Другие народы должны признать Б-га, но в то же время они действительно подвластны «звездам» - силам, посредством которых Б-г управляет миром, «чиновникам», небесному «государственному аппарату». Евреям же следует отказаться от их «услуг», ибо их место – Царский дворец, они способны установить прямую связь с Всевышним Б-гом, любовные и дружественные отношения, и обращаться к Нему напрямую.
В этом была суть Исхода. Поэтому первым шагом к освобождению была пасхальная жертва – надо было забить ягненка, которому поклонялись египтяне. Отвергнуть их идолов, идею связи с Б-гом через них.
А последним шагом – Синайское откровение. Ведь известно, что, даже освободившись из Египта, евреи не сразу были готовы к дарованию Торы. Им еще надо было подняться на сорок девять духовных уровней. В том числе – в плане близости к Б-гу и непосредственности связи с Ним. Виленский Гаон отмечает, что в Торе сорок девять раз упоминается Исход – это соответствует числу ступеней, по которым евреям надо было подняться. Пока они не достигли высшего уровня, сам Исход не мог считаться завершенным, ибо еще не до конца была восстановлена прямая связь с Б-гом.
И последнее из этих упоминаний Исхода, по словам Гаона, - утверждение Б-га в первой заповеди: «Я твой Б-г, который вывел тебя из Египта». То есть это не просто напоминание о недавнем событии. Это само его завершение. К моменту Синайского откровения евреи почти достигли нужного уровня связи с Б-гом, почти до конца прошли путь поисков – так, что откровение послужило завершением этого процесса. Теперь они увидели Б-га, теперь полностью восстановлена их непосредственная связь с Ним – и тем самым Он окончательно вывел их из Египта.
И в этом заключается заповедь, которую Он им теперь дает: «Я твой Б-г». Именно Я управляю твоей жизнью, напрямую, без всяких посредников. Со Мной у тебя близкие, дружественные, «семейные» отношения.
И получается, что эта заповедь сопряжена со следующей: «Я твой Б-г - и никто другой, и не будет у тебя никаких других богов передо Мной». Рамбан подмечает: не «помимо Меня», а «передо Мной». Не будет между нами никаких посредников и «чиновников», которые будут стоять «передо Мной» и «заслонять» Меня от тебя, ты будешь иметь прямую связь со Мной и обращаться ко Мне непосредственно.
Ибо если вместо того, чтобы обратиться напрямую к Отцу, принц обращается к чиновнику, он тем самым демонстрирует отчуждение и нежелание поддерживать близкую и непосредственную связь с Отцом. Чем, понятное дело, глубоко обижает и гневит Его.
Теперь понятно, что тут происходит, - и гораздо более логично, принимая в учет дух эпохи, о которой идет речь. Вопрос о существовании Б-га тогда вовсе не стоял. То, что мир не мог появиться сам по себе, было всем понятно. Было аксиоматичным знание о том, что кто-то всем управляет. Вопрос был лишь в том, разные ли это «боги», с которыми поэтому надо связываться, или Единый Б-г над всеми, и устанавливать связь можно – и нужно – с Ним. И первая заповедь еврейскому народу – знать, что можно и нужно с Ним – и сделать это. Найти Его, как нашел Авраам, продолжать его дело.
Выше мы привели от имени Мальбима трактовку утверждения мудрецов, что «первые две заповеди мы слышали от силы» - «силы знамения». То есть о существовании Самого Б-га нам не обязательно было слышать от Него напрямую, это мы можем постичь собственным разумом, наблюдая жизнь с ее «знамениями» и размышляя о них. Но так объясняется первая заповедь. А вторая – запрет идолопоклонства?
Так же, ибо все едино: мы можем постичь собственным разумом, заложенным в нас Б-гом, что весь мир образует собой единую систему, комплексную, но взаимосвязанную, в которой все восходит к одному общему Источнику. Все это Авраам понял самостоятельно, наблюдая и размышляя о жизни. И даже не желающий говорить о Б-ге Веллер, согласен, что, чисто по логике, «это говорит о том, что есть некая конечная, исходная точка, непознаваемая, непостижимая, неделимая», только надо анализировать разные аспекты мироздания и «свинтить всё это в единую систему». И мы тоже можем и должны заниматься подобными поисками, и приходить к этому осмыслению.
Наконец, присмотримся к слову эмуна (אמונה), которое обычно понимается как обозначение «веры». Насколько точно это определение? Рассмотрим несколько примеров:
Когда евреи воевали со злым народом Амалек, по словам Торы, Моше поднялся на холм и вознес руки к Небесам. Его руки быстро отяжелели, и ему трудно было поддерживать их в этом состоянии. Но все же «его руки были эмуна». Что это значит? «Его руки были верой»? Нет, это бессмыслица. Скорее – «его руки были верными». То есть твердыми и стабильными, он их не опускал.
Или возьмем однокоренные слова: уман (אומן) – «мастер», «профессионал». Знаток своего дела, который делает его стабильно хорошо и на которого можно в этом положиться. Он надежный и сделает, как надо, не ошибется и не схалтурит.
Или амен (אמן) – выражение подтверждения того, что сейчас было произнесено, констатации факта или пожелания. Да, это так, или должно быть так.
Ну и, наконец, обратно к изначальному слову – Э-ль эмуна. Здесь тоже никак нельзя перевести «Б-г вера» или «Б-г веры», это будет бессмыслица. Скорее, как объясняет Сфорно – нээман (נאמן) – «верный», то есть надежный, на Него можно положиться. Он выполнит обещание, которое дал праотцам, привести нас в Землю Обетованную (Сфорно). Он наградит праведников и накажет нечестивцев, как обещал (Раши).
Итак, смысл этого слова – твердость, стабильность, надежность, верность.
А глагола леаамин (להאמין)? «Верить»? Опять же, возьмем пример. Аврааму Б-г в беседе обещал, что у него будет потомство. Реагируя на это, Авраам ээмин ба-Шем – «поверил в Б-га, и засчитал Он ему это заслугой». Интересно, у человека, который никогда не говорил напрямую с Б-гом, еще могут быть сомнения в Его существовании. Но Аврааму Б-г открылся, он говорил с Ним напрямую – и вдруг, посередине разговора, поверил в Него! И это было большой заслугой?! Да и причем тут вера в Б-га – речь шла о том, что у Авраама нет потомства, и Б-г ему обещал, что все-таки будет – и Авраам реагирует тем, что «верит в Б-га»?
Нет, здесь «вера в Б-га» скорее имеет такого же рода смысл, как в выражении «вера в себя». Не вера в свое существование – мы тут говорим о психически нормальных людях - а уверенность в своих силах. На основе реальных ощущений, разумеется, а не просто фантазии. Вот и Авраам, получив обещание от Б-га, «поверил в Него», то есть проявил уверенность в Его силах и надежности. Поверил, что Он выполнит обещание. Доверился Ему. Потому что уже давно сам постиг факт Его существования – и Единства, и всемогущества - путем наблюдений и размышлений. Поэтому, получив от Него обещание, рассудил далее, что Ему можно довериться. Или еще раз себя в этом убедил, внушил себе эти мысли, заново осмыслил идею существования и всемогущества Б-га, и вытекающую из этого мысль, что Ему можно и нужно довериться.
И это засчиталось как заслуга – как очередной этап постижения Б-га и сближения с Ним. Сначала надо постигнуть Его существование и Единство, затем установить с Ним связь, стать любимым человеком и «другом», а затем – довериться, как доверяют друг другу близкие. В этом и заключается заповедь «верить» - леаамин.
Что ж, думается, достаточно пока что поговорили о вере в теории, в следующий раз приступим к наблюдениям на практике: как видно, что человеческое общество и мир в целом устроен по единому плану, и как это устройство отражено и закодировано в Торе. Ключ отчасти заложен прямо в книге, которую мы сейчас читаем.
Теги: Заповеди, вера, Мишпатим, мировоззрение, Истинность Торы, Единство Б-га
