Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
В прошлый раз мы объясняли возможный источник закона, установленного Рама в Шулхан Арухе (Йорэ Дэа 334), который гласит, что нет обязанности тратить нетривиальную сумму денег (или терпеть ущерб) ради выполнения мицват тохэха (обязанности упрекнуть или поправить другого еврея). Хафец Хаим принимает этот закон в Мишне Бруре и объясняет, почему нет обязанности упрекнуть и остановить человека, произносящего лашон а-ра, если информация, которую тот сообщает, может оказаться полезной.
Объяснение, приведенное в прошлой статье, не работает — согласно мнению некоторых ришоним (СМаК) и ахароним (Маген Авраам, Баал а-Тания). Где бы они нашли источник этого закона?
Интересно, что сам Рама приводит (в своем комментарии к Шулхан Аруху) в качестве источника ответ рава Яакова Вайля (15-ый век), одного из выдающихся раввинов Германии своего времени. Этот же источник приводит и Виленский Гаон (Беур а-Гра, Йорэ Дэа 157). Там этот закон выводится из следующего талмудического обсуждения (Санэдрин 73а):
Откуда (мы знаем, что) если (человек) видит, как его друг тонет в реке или дикий зверь его тащит (по земле), или бандиты идут на него, он обязан спасти друга? Поскольку сказано: «не стой над кровью ближнего своего» («не оставайся равнодушным к крови ближнего своего» Ваикра 19, 16).
Спрашивает Талмуд: разве отсюда выводится (этот закон? Ведь его можно вывести из предписания) вернуть пропажу. Сказано: «и вернешь его» (Дварим 22, 2; слово ло можно перевести в этом контексте с иврита как «ему» или как «его». То есть мы обязаны не только вернуть чужое потерянное имущество его хозяину, но и вернуть человека, который потерян, пропал, самому себе, то есть спасти его от опасности. А если так, то зачем нужна заповедь «не стой над кровью ближнего своего»?)
Отвечает Талмуд: оттуда (из предписания вернуть пропавшее) мы могли бы вывести только одно: что человек сам обязан прилагать усилия (для спасения другого), а прилагать дополнительные усилия, хлопотать, и нанимать кого-то еще — не обязан. Поэтому говорит Тора: «не стой над кровью ближнего своего».
Раши объясняет: не стой и не воздерживайся (от действия), а, наоборот, хазор аль коль цдадин ше-лё йовад дам рээха, попробуй все (возможные) способы (спасения), чтобы не потерял твой ближний свою жизнь (буквально — кровь).
Пишет рав Яаков Вайль: из этого видно, что, если бы не заповедь «не стой над кровью ближнего своего», то даже ради спасения его жизни не было бы обязанности тратить деньги, тем более — ради мицват тохэха.
Иначе говоря, Тора нам открыла, что ради спасения жизни необходимо тратить деньги, но этот хидуш (новый вывод) относится только к тому, о чем идет речь в заповеди «не стой над кровью ближнего своего».
А о чем говорит заповедь «не стой над кровью ближнего своего»? Комментарий Нэтивот Хаим к книге Хафец Хаим (автор — рав Моше Кауфман, наш современник, живет в Израиле) утверждает, что, по мнению большинства комментаторов Талмуда, речь идет только о жизни (или, может быть, физическом ущербе, цаар вэ-нэзэк а-гуф). Этого же мнения придерживается рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска (Мешех Хохма, Кдошим). В таком случае тохэха не является частью этой заповеди и ради ее выполнения тратить деньги необязательно.
Однако комментарий Хелькат Биньямин (автор — рав Биньямин Коэн, наш современник, живет в Бруклине) приводит мнения Радбаза, Арух а-Шулхана (Хошен Мишпат 28:4) и самого Хафец Хаима (Законы о сплетнях, 9, Беэр Маим Хаим 2). Эти авторы (основываясь на словах Рамбама, Сефер а-Мицвот 297) полагают: запрет «не стой над кровью ближнего своего» распространяется не только на жизнь ближнего, но и на его имущество. Иными словами, запрещено бездействовать, когда другому угрожает денежный ущерб или есть возможность возместить ему то, что он уже потерял.
И если так, то вполне возможно, что, согласно Хафец Хаиму, к духовным проблемам ближнего тоже применим принцип «не стой над кровью» и мы обязаны тратить свои деньги, чтобы ближний не понес, так сказать, духовную «потерю».
Однако проблема разрешается просто. Хафец Хаим в Аhават Хесед (Вступление, заповедь лё таамод аль дам рээха), пишет, что, хотя запрет «стоять на крови ближнего» действует в отношении чужого имущества, тем не менее, нет обязанности ради этого нести убыток или терпеть финансовые потери. В таких случаях действует принцип хайеха кодмин, то есть собственные потребности (цорэх) важнее, чем чужие. Сначала нужно заботиться о себе, а потом о других. И, как мне кажется, тот же принцип будет работать, в отношении чужой духовности. Поскольку, как говорил рав Исраэль Салантер, чужой гашмиют — это мой руханиют. Забота о чужом материальном (благополучии) — это моя духовность. Тора обязывает нас заботиться как о чужом материальном благополучии, так и о чужом духовном благополучии. И если в отношении материального благополучия другого человека работает принцип хайеха кодмин, точно так же он работает и в отношение его духовного благополучия.
Поэтому заповедь тохэха отличается от, скажем, заповеди тефилин. Это часть наших обязанностей по отношению к другому человеку (так полагает большинство ришоним, за исключением раби Элиэзера из Меца и рабейну Йоны). И поэтому сначала человек должен заботиться о себе, а уже потом о других. И нет обязанности упрекнуть или остановить другого человека, когда он произносит лашон а-ра (за исключением проблемы лифнэй ивер), если информация, которую он сообщает, может реально помочь нам или кому-нибудь другому.
В заключение: у читателя должен возникнуть вопрос (если он у вас возник, напишите в коммент, а то, может быть, вопрос не очевидный) — как же так? Это эгоизм получается. Свои деньги, выходит, важнее мицвы! Что же, теперь никому не помогать, а заботиться только о себе? Я кому-нибудь помогу, потрачу время, а время, как известно, — деньги. А вот здесь сказано, что деньги ради других тратить не обязательно!
Простой ответ: существует мицват цедака, именно тратить деньги ради других.
Более сложный ответ — в следующей статье.
И снизу--то же самое на гемара-лашон.
א--הנה ביארנו מקור לדברי רמ"א בסוף סי' של"ד שאינו חיב להוציא ממונו על מצות תוכחה, ע"פ שיטת היראים בסוגיא דערכין טז. אבל לשיטת הסמ"ק שדעתו שכיון שהוכיח ונזף בו שוב אין לו להוכיח משום אל תוכח לץ וכו', אין מגמ' הנ"ל מקור לדינו של רמ"א.
ב--ובאמת המקור לדברי רמ"א הוא בשו"ת מהרי"ו, סי' קנז ושם למד דין זה מגמ' סנהדרין עג.
וגרסינן התם--מנין שאם ראה חבירו טובע בנהר או חיה גוררתו או ליסטים באים עליו שחייב להצילו, ת"ל לא תעמוד על דם רעך. מהכא נפקא מהתם נפקא אבידת גופו מנין ת"ל והשבותו לו אי מהתם הוה אמינא הני מלי בנפשיה אבל למיטרח ואגורי לא קמ"ל.
וז"ל מהרי"ו--ומה שכתבת אם חייב אדם להוציא ממון על זה נראה דאינו חייב וראייה מדאמרינן פרק בן סורר דילפינן מלא תעמוד על דם רעך דחייב להציל חבירו ומקשה תלמודא האי מהכא נפקא מהתם נפקא אבידת גופו מניין ת"ל והשבותו לו ומשני אי מהתם ה"א ה"מ בנפשיה אבל למיטרח ואגורי לו קמ"ל אלמא אי ליכא קרא יתירה לא הוה אמרינן שמחוייב להוציא ממון אפילו להציל נפש חבירו וכ"ש הכא גבי עשה דתוכיח דאין חיב להוציא ממון עכ"ל.
ג--וביאור דבריו דמוכח מגמ' שלולי שנתחדש לנו דין שחיב לשכור אחרים להצלת חבירו (ואף אם חבירו לו ישלם לו הוצאותיו אח"כ, עיין רא"ש) היה פטור. ודין זה נתחדש לנו בפסוק לא תעמוד על דם רעך רק לגבי הצלת נפשו של חבירו. וכל מה שאינו כלול באיסור לא תעמוד ליכא גביה חיובא לאפוקי ממונא.
ד--והשתא יש לחקור מה כללה תורה באיסור לא תעמוד על דם רעך. והנה בברייתא נקטינן רק סכנת נפשו או עכ"פ צער גדול. וא"כ הצלת ממונו של חבירו וגם הצלת נפשו של חבירו מעברות כגון ע"י מצות תוכחה, כל זה עינו נכלל בלאו דלא תעמוד ואינו חיב להוציא ממונו על זה.
ובאמת כן נראה דעת הגרמ"ש מדוונסק בספרו משך חכמה, פ' קדושים על פסוק זה.
ה--אבל דעת ח"ח (הל' רכילות, כלל ט', במ"ח ס"ק ב) וכן דעת ערה"ש (ח"מ, סי' כח, ס"ק ד), שלאו זה כולל אף הצלת ממון חבירו מהפסד הבא עליו. ומקורם מדברי סיפרי שמי שכובש עדותו עובר על לאו זה. והובא ברמב"ם בספר המצוות, מצוה רצז, ע"ש.
וא"כ גם נתחדש דין חיוב לטרוח ולשכור לגבי ממונו של חבירו. ואמנם אין חיב להפסיד ממונו כדי להציל ממונו של חבירו (עיין בספר אהבת חסד, פתיחה, לאו דלא תעמוד בנתיב החיים), ונ"מ היכא דבטוח שחבירו ישלם לו הוצאותיו, דאז מחויב לטרוח ולהוציא ממון. ואם לא בטוח, אז פטור דחייך קודמין. אמנם דין זה של חייך קודמין הוא לכא' רק בשני דברים שווים. כמו חייו וחיי חבירו, או ממונו וממון חבירו. אבל אפשר שאין ממונו קודם לרוחניות של חבירו וא"כ לכא' אם צריך לטרוח להציל ממונו של חבירו ק"ו שחייב לטרוח ולהוציא להציל נשמתו, ולגבי זה אין דין של חייך קודמין, ולפיכך היה חייב להוציא ממון על תוכחה, כמו שמצינו שאין ממונו קודם לחיי חבירו בלאו דלא תעמוד גופא.
ו--וחד מרבותי, מתלמידי בניו של מרן הגרי"ז הלוי, תירץ לי שלא קשה כלל, שלא מצינו בלאו דלא תעמוד אלא סכנת נפשו או הפסד ממון. ולא מצינו ששייך לאו זה על עניני רוחניות והפסד רוחני, ואין לך בו אלא חדושו, ולא ילפינן הפסד רוחני לא במה מצינו ולא בקו"ח. וטען גם שמצינו שחייבה לנו תורה להספיק צרכי עני בחיוב גמור של די מחסורו אשר יחסר לו, ומ"מ אין חיוב זה כולל צרכי הנפש, ויש לעיין בדבר זה ואכמ"ל.
ומ"מ אמת שאין לדמות מלתא למלתא ולילף בבנין אב ובקו"ח, שכן מצינו שאסרה תורה להזיק לאדם ולצערו, ולא אסרה תורה היזק רוחני (דא"כ היה איסור לפני עור משום בין אדם לחבירו ואינו אלא בין אדם למקום כמו שביארנו, אמנם זה רק אם אסור להזיק מלאו דלא תגזול, כדעת ר' יונה). ועוד ראיה לזה שצרכי הגוף קודמין לצרכי הנפש. וזיכני ה' לראות שו"ת חת"ס, הלק ז, קובץ תשובות, סי' מו, שכתב שם שאם אדם אחד צריך ללחם וא' לד' מינים, נותנים למי שצריך ללחם (ויש לדחות, שהוא שאם לא יתנו לו, אין זה הפסד כ"כ, כיון שפטור ממצות ד' מינים מעיקר הדין). ויש לעיין בכל זה.
ז--וידידי ר' משה גרינברג רצה לתרץ שכל חיוב הצלת ממון חבירו הוא כשאינו מאבד ממונו לדעת. וגם כאן כשחוטא מזיד אינו חיב להוציא ממונו להצלת חבירו מרשעתו. אמנם אין זה מספיק, דאם היה חבירו שוגג בדבר, היה הדין להוציא ממונו ומהרי"ו ורמ"א וח"ח סתמו הדברים.
ח--לכן נראה לי לבאר בדרך אחרת, שאין לחלק בין צרכי הנפש של חבירו וצרכי הגוף. ובאמת שניהם שווים. דכמו שצוה ה' לעשות חסד עם גופו של חבירו כך צוה לעשות חסד עם נפשו, ושניהם הם מצוה אחת של הטבה לזולת ואין לחלק ביניהם. ואינו יותר מחויב לעזור לגוף חבירו מנפשו של חבירו ולהיפך. ויודוע בזה מה שאמר רב ישראל מסלאנט זי"ע: הגשמיותו של הזולת זהו רוחניות שלי. ואם אינו מחויב להוציא ממונו על הצלת ממון חבירו מדין חייך קודמין, שחייו קודמין למצוה לעזור לגוף חבירו, כך חייו קודמין למצוה לעזור לנפש חבירו.
וביאור הדברים הוא שגם להקפיד על ממון עצמו וליזהר מן העניות מצוה היא, וכדאיתא בב"מ לג., שאבידתו קודמת לאבידת רבו ואביו כיון שמקיים בזה "לא יהיה בך אביון" וצריך להזהר שלא יבא לידי עניות. שרצונו יתברך שכל אדם יטפל בצרכי עצמו כי זה אחריותו, ולא יצטרך לבריות, כמו שנפסק בש"ע בהלכות צדקה. ואחר שיצא ידי אחריותו לעצמו יכול לעבור ליציאת ידי אחריותו לאחרים.
ולכן אבדתו קודמת, שזה אחריותו. ולכן גם ממונו קודם (בהפסד ברור) למצות תוכחה ולהחזרת חבירו בתשובה, כיון שתחלה צריך להזהר שלא יבא לידי עניות. ופשוט שיש ליזהר גם שלא להפריז על המדה, כמו שאיתא התם, שכל המקיים בעצמו כך סופו בא לידי כך וכמו שפרש"י שם, ע"ש.
