ПРОДОЛЖАЕМ РАЗГОВОР ИЛИ ВЕРИТЬ ЛАШОН АРА НА ОСНОВЕ КОСВЕННЫХ УЛИК--VII

Дорогие читатели--продолжаем разговор.  Поскольку прошло уже много времени, советую всем сначала прочитать https://toldot.com/blogs/leib/leib_1823.html.

В далеком прошлом, обсуждая разрешение верить лашон а-ра на основании косвенных улик, мы пришли к заключению, что этот вопрос несколько спорный, поскольку самые авторитетные комментаторы Талмуда, РиФ, РОШ и РаМБаМ, устанавливая закон, это разрешение не приводят. 

А раз так, то, возможно, имеет смысл «устрожить» соблюдение закона и не верить лашон а-ра даже при наличии косвенных улик. Это то, что называется на иврите хумра — устрожение. «Устрожая», мы не следуем букве закона, а идем несколько дальше. Но тут, правда, должен возникнуть вопрос: а зачем? Если Б-г это разрешает, почему бы не воспользоваться разрешением? Вот, например, правила дорожного движения запрещают ехать на красный свет, а на зеленый разрешают. Разве имеет какой-нибудь смысл запретить себе ехать на зеленый? Вроде бы, и здесь то же самое — Тора «включает» красный свет и говорит: не верь лашон а-ра. А когда есть косвенные доказательства того, что тебе сказали правду, — свет меняется на зеленый. Почему же не «проехать», то есть не поверить лашон а-ра? И тот же самый вопрос возникает в отношении любой другой хумры. 

 Хотел бы предложить вам объяснение (не претендующее на полноту), основанное на словах Рамхаля в Месилат Йешарим. 

В Торе, кроме буквы закона, присутствует еще и дух закона. То есть Творец от нас чего-то хочет. И Его воля выражается в мицве. У каждой мицвы есть свои параметры (как говорил один из моих учителей: йедер зах дарф хобен а шиур — «каждая вещь должна иметь свои количественные характеристики»). Но это не значит, что, выйдя за рамки этих параметров, сделав больше, чем от нас требуется, мы делаем то, что Творца уже не интересует. Вот простой пример. Каждый человек должен помогать своим ближним. Например, давать цедаку по мере своих возможностей. У этой мицвы есть свои параметры, а именно: давать 10% от дохода. Если человек эту мицву выполнил, то у него с этим все хорошо и претензий Свыше к нему нет. А если он отдал 15% своего дохода, то, естественно, нельзя сказать что отделение этих «лишних» 5% было бессмысленной тратой денег. Наоборот, это еще более высокий уровень выполнения мицвы. Или, например, человек навещает своих родителей. Обязан ли он при этом надевать парадный костюм? Нет, не обязан, и даже без костюма мицва выполнена на сто процентов. Но если он надевает парадный костюм каждый раз, когда идет навестить отца, понятно, что это является более высоким уровнем выполнения заповеди кибуд ав вэ-эм (почитания матери и отца), и Б-гу, «приятно» чтобы человек именно так поступал. 

Тут, правда, напрашивается противоположный вопрос: если Б-г хочет от нас выполнения заповедей на еще более высоком уровне, чем устанавливает Галаха, почему такое выполнение не является обязательным?  Ответ по Рамхалю и Хафец Хаиму: Б-г не требует от человека того, что тот не в состоянии сделать. Поэтому если существует мицва, выполнение которой обязательно для всех евреев, значит, каждый еврей в состоянии ее выполнить, приложив усилия. Например, как пишет Хафец Хаим, не произносить лашон а-ра трудно, но тот факт, что эта мицва обязательна для всех, говорит о том, что мы все способны воздержаться от лашон а-ра. 

Таким образом, хумра — это выполнение воли Всевышнего (то, что Хазон Иш называл рэцон а-Тора) на более высоком уровне. Такое выполнение не является обязательным для всех.  Чтобы прояснить сказанное, приведем несколько примеров хумрот. А чтобы не было скучно, разбавим примерами из жизни. 

Хумра №1: 

 Майдан — Анти-Майдан, Дурак — Сам Дурак и Рабинович 

Рабинович (родившийся и выросший в Одессе) наблюдает за тем, как дядя Миша Кукушкинд (родом из Львова) и Боря Коган (из Воркуты) обсуждают последствия присоединения АР Крым к Российской Федерации и последующие события на Украине. Коган открывает диспут фразой: «Крым — Наш!», и приблизительно через три минуты дискуссия превращается во взаимные оскорбления. Коган стреляет бандеровцами, пособниками фашистов и наймитами олигархов, а дядя Миша отстреливается великорусским империализмом, путинскими лакеями и идиотами. Наконец, исчерпав арсенал, дядя Миша и Боря Коган обращаются к Рабиновичу. Рабинович, немного растерявшись от неожиданного всплеска эмоций, робко начинает говорить о необходимости уважения к чужому мнению, но дядя Миша резко его обрывает: «Да ты такой же дурак, как этот заполярник». 

Рабиновичу очень обидно, и по Галахе ему разрешается сказать дяде Мише «сам дурак», несмотря на заповедь «не мсти и не держи злобу на сынов народа твоего» (ло тиком вэ-ло титор эт бнэй амэха), поскольку эта заповедь не запрещает ответить обидчику сразу. Ведь (как пишет Хафец Хаим, цитируя Сефер а-Хинух, мицва 338), человек не может быть равнодушным, как камень. Поэтому невозможно обязать каждого человека смолчать, не ответить обидчику. Но, тем не менее, тот, кто не отвечает, выполняет мицву на более высоком уровне и заслуживает великой награды, поскольку на его заслугах держится мир. Сказали мудрецы: как понимать выражение Толе эрец аль блима (Иов 26:7, буквально «подвешивает землю ни на чем»)? Би-зхут ми ше-болем эт ацмо би-шэат мэрива — мир держится на заслугах того, кто затыкает себе рот во время склоки (Талмуд Хулин 89а). 

 Поэтому на практике, если Рабинович спросит, что делать в такой ситуации, ответ будет следующий: если ответишь «сам дурак» — нельзя сказать, что это будет плохо, но все-таки лучше просто промолчать или ответить спокойным тоном и не злиться (как пишет Сефер а-Хинух). 

Хумра №2: 

 Двойной Маасер 

Саша-программист учит книгу Хафец Хаима Ахават Хесед (Любовь к милосердию), где Хафец Хаим обсуждает законы цедаки. Хафец Хаим пишет, что человек, который не бедствует, обязан отделять десять процентов своего дохода на цедаку. Это Галаха. Однако он также приводит мнение ГРА (Виленского Гаона), который считает, что в большинстве случаев нужно отдавать двадцать процентов. Саша откладывает деньги на новую машину, но, воодушевившись книгой Хафец Хаима, решает отдавать дополнительные десять процентов цедаки, чтобы выполнить мнение ГРА. Опять же: Галаха не обязывает человека отдавать больше десяти процентов, но понятно, что чем больше даешь, тем больше помогаешь другим, а в этом и смысл. Поэтому, давая двадцать процентов, Саша-программист выполняет эту мицву на более высоком уровне. 

Хумра №3: 

Не есть (в Суккот) вне сукки 

Во время Суккота разрешается есть фрукты, овощи и т.д. вне сукки. Однако многие едят и пьют только в сукке (в частности, этот обычай распространен в Хабаде). В чем смысл этого? В Суккот человек должен рассматривать сукку как свой дом и проводить как можно больше времени там. Если он будет есть только в сукке, это еще больше подчеркнет, что сукка — его «место жительства» во время Суккота. Это не обязательно, но, опять же, является более высоким уровнем выполнения мицвы йешиват сукка — жить в сукке. 

Хумра №4: 

Цицит из шерсти 

Шулхан Арух (Орах Хаим, гл. 9, §1) пишет, что по Торе только на шерстяную или льняную одежду с четырьмя углами необходимо прикреплять кисти-цицит. Однако Рама спорит с этим и утверждает, что ко всем видам четырехугольной одежды следует прикреплять цицит по Торе и таков закон. Мнение Рама принимается ашкеназскими евреями. Однако Хафец Хаим (и многие другие) считают, что человеку, обладающему йират Шамаим (страхом перед Небесами), следует принять на себя выполнение этой мицвы в соответствии с мнением Шулхан Аруха. То есть, опять же, если ашкеназский еврей надевает талит катан из хлопка, претензий к нему нет (исключение может составлять лишь тот случай, когда он принадлежит к общине, которая ведет себя в соответствии с более строгим мнением). Но если он надевает шерстяной талит катан, то выполняет мицву на более высоком уровне, поскольку это мицва из Торы даже по мнению Шулхан Аруха. 

А на следующем уроке посмотрим, как все это соотносится с запретом верить лашон а-ра и разрешением верить лашон а-ра, полагаясь на косвенные доказательства. 

Теги не заданы