ЗАПРЕТ ВЕРИТЬ ЛАШОН АРА--ДАЖЕ ХАФЕЦ ХАИМУ!

Перед прочтением этого поста предупреждение:  разрешение кабалат лашон ара (верить лашон ара), данное в этой статье, на практике не применяется. 

Хотя верить лашон а-ра, услышанному от одного человека, обычно нельзя, из этого правила есть исключение. Если мы знаем, что человек, сообщающий нам эту информацию, кристально честен и правдив, мы можем поверить тому, что он нам сообщает. «Кристально честный и правдивый» — тот, кто никогда не лжет и всегда говорит точно и взвешенно. В Талмуде такому человеку дают характеристику: меэман лей кэ-бэй трэй — тот, (чьим словам) можно верить как (словам) двух (свидетелей). Иначе говоря, человек, чьи слова ВСЕГДА полностью правдивы, взвешены и точны. Если такой человек что-то говорит, то так оно и есть.     

Однако как определить, кто является таким человеком?    По этому поводу, в Талмуде есть следующая история: 

КЕТУБОТ 85а 

Одна женщина  должна была поклясться (что не задолжала денег) в суде Равы. Сказала ему дочь Рава Хисды (жена Равы): «Я знаю, что эта женщина подозревается в том, что она может поклясться и солгать».    Рава перевернул клятву (то есть велел истцу поклясться, что тот не врет, и тогда эта женщина будет обязана платить). 

В другой раз сидели (в суде) перед ним (Равой) рав Паппа и рав Ада бар-Матна. Принесли в суд штар (документ, подтверждающий заем) — то есть один человек утверждал, что другой должен ему деньги, и принес документ, подтверждающий, что заем был сделан.   

Сказал рав Папа: «Я знаю, что этот документ уже оплачен (то есть долг уже выплатили)». Сказал ему Рава: «Есть ли другой человек, кроме тебя, который может это подтвердить?» «Нет», — ответил Рав Паппа. «Тогда — сказал Рава, — хотя есть господин (то есть, так утверждает рав Паппа), один свидетель не считается». 

 Спросил Раву рав Ада бар-Матна: «Но разве рав Паппа хуже дочери рава Хисды? Ведь Рава поверил ей, а раву Паппе он не поверил!».   

 Ответил Рава: «Про дочь рава Хисды я точно знаю (что она не лжет), а про господина (рава Паппу) — нет». 

 Сказал рав Паппа: «Теперь, раз я вижу, что знание человека что-то значит, то, например, если мой сын Аба Мари, которого я знаю, сказал бы мне, что документ недействительный, я бы не стал на него (документ) полагаться как на доказательство».   

Здесь видно интересное противоречие в поведении Равы. С одной стороны, очевидно: он настолько уважал рава Паппу, который являлся его учеником, что даже обращался к нему в третьем лице! Но, с другой стороны, Рава отказался верить раву Паппе. Как это понимать? Неужели Рава по-настоящему подозревал рава Паппу во лжи? 

На вопрос этот отвечает рав Моше Файнштейн (20-ый век, Россия — США) в книге Игрот Моше (раздел Орах Хаим, том 1, ответ 53).     Он пишет, что в Галахе есть различие между знанием и верой (неэманут). Когда Тора говорит нам, что мы можем полагаться на одного свидетеля в вопросах исур вэ-этэр (что можно, а что нельзя делать), например, в вопросах кашрута, то не имеется в виду, что «если мне один свидетель говорит, что этот кошерно, то, значит, так оно и есть». Просто Тора разрешает нам полагаться на то, что нам было сказано, и вести себя соответственно, то есть съесть этот кусок мяса (то же самое, кстати, следует из слов Раши в Йевамот 88а). У этого свидетеля есть хезкат кашрут — то есть статус человека кошерного (такого, которому можно доверять), и поэтому я могу на него полагаться.   

Другое дело, если я сам знаю, что этот кусок мяса кошерный. Мне не нужно полагаться на свидетелей, одного или более, поскольку факты мне известны лично.   

Поэтому, пишет рав Моше, можно понять поведение Равы. Дочь рава Хисды, свою жену, Рава знал очень близко и очень хорошо, видел ее поведение в самых разных ситуациях, и поэтому точно знал, на основании личного опыта, что она никогда не врет, не преувеличивает, не выдает свою собственную оценку событий за факт и т.д. Поэтому Рава ЗНАЛ, что ее слова — правда. 

А рава Паппу Рава так близко не знал. Правда, Рава видел, что рав Паппа — праведник, не в меньшей степени, чем жена Равы, но это лишь свидетельствует, в общем, о том, что рав Паппа — хороший человек. Иначе говоря — укрепляет его статус хорошего человека. Но это, пишет рав Моше, всего лишь хазака. И, слыша слова рава Паппы, Рава полагается не на свое личное знание, что то, что ему сказали, это правда, а на разрешение Торы полагаться на слова другого человека и вести себя в соответствии с этим. Но в этом случае (в денежных вопросах) Тора не разрешает нам полагаться на одного свидетеля, каким бы праведником тот ни был. Поэтому Рава не поверил раву Паппе. 

Отсюда, пишет Хафец Хаим (Законы о сплетнях, гл 6, прим. 12), мы видим, что статус кристально честного человека (меэман лей кэ-бэй трэй) можно «предоставить» только на основании личного опыта, близкого наблюдения и общения с таким человеком. Даже если бы сам Хафец Хаим пришел к нам и сказал нам лашон а-ра (естественно, в плане конструктивной критики), мы бы не имели права ему поверить! 

Теги не заданы