Судья неправый (2)

«Написано: «Да не сделают со Мною золотых и серебряных божков…»- «Золотые» и «серебряные» нельзя, а деревянные и каменные можно? Сказал рав Аши: (имеется в виду) судья, пришедший из-за серебра, и судья, пришедший из-за золота…»

Уточнят РаШИ: речь идёт о судье, заплатившем мзду властям, чтобы получить должность.

В этом, говорит Мааршо, заключено двойное зло. Первое из них – сам факт, что судьи назначены не благодаря своим умению и знаниям, но лишь подкупу, а второе: такой способ приобретения должности свидетельствует о жажде наживы, желании накопить богатство, пользуясь влиянием и правом решать судьбу человека, склоняя закон в пользу давшего взятку.

Издавна Мудрецы всем силами противились назначению судей или глав общин, если в дело примешивались материальные выгоды или денежная зависимость.

Было запрещено, в какой бы то ни было форме, давать подарки должностным лицам, если существовала малейшая вероятность влияния на вынесение решения в рамках занимаемой ими должности. Это касается отдельных лиц, и относится к целым сообществам. Но и без этих установлений, не поддаётся описанию тяжесть наказания, приготовленного Святым, Благословен Он для тех, кто так поступает, ибо наказание следует даже за намёк на подкуп. Не даром, грех этот уподоблен идолопоклонству. Сколько проблем, сколько несчастий, сколько препятствий и заслонов пришли на евреев из-за этого греха в последнем поколении, говорит Мааршо. Если мы вникнем в наши книги, то увидим, как настойчиво Мудрецы избегали подобных ситуаций, уклоняясь от высоких должностей.

Вот, что приводится, например, в трактате Орайот.

Когда раббан Гамлиэль хотел поставить во главе Санедрина раби Элиэзера Хасмо и раби Йеуду Гудгада – они, не имея в доме ни куска хлеба, одетые в нищенское платье, оба наотрез отказались от «выгодного» места. И не желали занять его до тех пор, пока раббан Гамлиэль не воскликнул: «Разве власть я даю вам – я в рабство ввергаю вас!»

Подобная ситуация рассматривается и в трактате Сота, где превозносится скромность раби Авау, которого Мудрецы хотели поставить главой над собою. Он же, увидев, что раби Або из Акко «утопает» в долгах, настоял, чтобы должность передали ему. Но теперь следует уточнить: почему, в последнем случае, в отказе от должности проявилась особая скромность? Разве мы не отметили только, что подобные посты больше похожи на рабство, чем на владычество. Чтобы понять это, следует объяснить, в чём состоит различие между «рабством» и «карьерой».

Должность тогда является «рабством», когда назначаемый на неё, вынужден принять её, подобно раби Авау из Акко, будучи обременён долгами, погасить которые он мог, лишь имея жалование главы Суда. То же самое относится и к приведённому выше случаю с раби Элиэзером Хасмо и раби Йеудой бен Гудгадо, принявшими должность, по указанию раббана Гамлиэля, и были отчаянными бедняками, и не имели другого способа прокормить семью.

Но состоятельный раби Авау не нуждался в оплате своего труда, и назначение его на высокий пост не могло считаться «рабством», и он то, как раз, приобрёл бы власть ради самой власти, приняв предложение. И отказ с полным правом можно отнести к проявлению скромности. Точно также, все выдающиеся Мудрецы бежали от почётных мест, если только не нуждались в заработке.

В теперешнем же поколении, продолжает Мааршо, каждый, кто считает себя мудрым, гонится за властью и влиянием в обществе, и вовсе не ради Славы Небес, но ради личного почёта. Тем самым, они вводят в заблуждение доверяющих им людей, и, более того, навлекают на себя все возможные бедствия, ибо действуют лишь для собственного возвеличивания и достижения почёта Торы, которой недостойны.

В Иерусалимском Талмуде (Бехорим) сказали Мудрецы: следует пристыдить таких судей, лишить их авторитета и уважения, и это имелось в виду раби Мано, открыто насмехавшемся над «денежными мешками», купившими себе должность за серебро, а раби Ами называл их «серебряными судьями-божками».

Перед такими «судьями» не встают, их не называют «раби», а судебной накидке, напяливаемой ими, больше подходит название «ослиной попоны».

Почему не встают пред ними? Потому что, вставая перед Мудрецом, мы выказываем почёт Торе, заключённой в нём, как сказано в конце трактата «Макот»: «как глупы те, кто встаёт перед Сейфер Тойра, но не делает того же перед Мудрецом».

То же, что мы называем учённого мужа «раби», поясняется сказанным в книге Мишлей (8,15): «Посредством Меня цари будут царствовать…» - то есть Мудрость Торы, из которой черпаются постановления и законы, она и только она, даёт право и власть еврейским царям и судьям…

А этот, получивший должность за мзду, не вмещает в себя Духа Торы, и не достоин, чтобы вставали перед ним или называли его «раби».

Всё это понятно. Но что означает «обзывание» их судебной мантии «ослиной попоной». Прозвище это несёт в себе определённую смысловую нагрузку.

Талит (верхнее одеяние) Мудреца Торы отличался от обыкновенного, - он был больше обыкновенного по размеру, и даже плаща из-под него не было видно. (То есть, мудрец одевался скромней, чем обычный человек). И сказано в Гемаре (Баво Басро,98,1): всякий, кто чванится талитом Мудреца – не вводят его в Ограду Всевышнего. Нечестивец же этот, заплативший золотом и серебром за должность судьи, и укрывающийся талитом Мудреца, дабы превознести себя, скрыв собственное невежество, носит это одеяние, не снимая, ибо это единственное, что и определяет его «мудрецом». Но это же и уподобляет сей наряд не снимаемой ни зимой, ни летом попоне осла. Как сказано: ослу холодно даже в пору Тамуза (самого жаркого из месяцев года) – тёплая попона никогда не сходит с него.

 И всё же, говорит Эц Йосеф, назначение судьи за деньги является преступлением лишь в том случае, если новоявленный судья действительно полный профан в Законе, а деньги – единственное, что позволило занять этот пост. Но при обладании минимальными знаниями, даже при наличии более достойной кандидатуры, такое назначение, не будучи похвальным, нарушения указанного запрета: «Не делайте со Мною божков серебряных…» - в себе не несёт.

То же подтверждает и Рамбам (Законы Санедрина, раздел третий): запрет назначать судью из-за серебра и золота – подразумевает назначение на эту должность только из-за богатства, то есть, если деньги – единственная причина.

Раби Йосеф Довид Зинцгейм говорит: назначение негодного человека, вместо людей достойных, таит в себе грозную опасность. Человек не только грешит сам, но и многие, доверившись, по ошибке следуют за ним. И в этом также – подобие культу ашеры.

Более того, добавляет раби И. Колон, это в большей степени касается судьи, обладающего знаниями, но по сути, человека дурного. Такого судью, обладающего псевдомудростью, следует опасаться больше всего. Люди, пленённые изощрённостью ума, потянутся за ним, и, что хуже всего, подпадут под влияние искажённого восприятия.

С другой стороны, судья-невежда и глупец не столь опасен, и не способен, в сколько ни будь серьёзной степени повлиять на людей.

И последнее: употребление Мудрецами в отношении Израиля слова «ашера», обозначающее духовное извращение, подчёркивает удвоенную ответственность за назначение недостойного судьи, что не только закрывает путь разрешению судебных вопросов в духе Торы, но и подвергает грозной опасности духовное здоровье народа Израиля.

Теги: , Еврейство, Крупинки из Талмуда