Пища, которую мы едим

Пища, которую мы едим становится частью нашего существа, непосредственно влияя и на душу человека. Этот факт — основная причина, по которой Творец вселенной наложил ограничения на еду. Некошерная еда не только вредит физическому здоровью, но влияет на желания и загрязняет душу.

РаМХаЛь в книге «Путь честных» сравнивает запрещённую пищу с сильнодействующим ядом, отравляющим не только тело, но и духовное восприятие человека.

По этой же причине еврейское законодательство «Шульхан Орух» предостерегает от кормления некашерной едой даже малолетних детей. Пусть даже по букве Закона, родители не обязаны следить за каждым куском, который ребёнок берёт в рот, тем не менее, разве допустят они, чтобы их чадо отведало еду, которая отравляет его душу настолько, что вредные последствия могут проявиться даже через годы, когда ребёнок станет взрослым. Разве согласятся они, чтобы пища, засоряющая сердце, вкладывающая в ребёнка дурные наклонности, попала в его рацион. Более того, заботливые родители не допустят, чтобы даже кормилица, хоть и еврейка, вкушала еду, не вполне отвечающую требованиям еврейского Закона. Этому учит нас история жизни Моше рабейну. Недаром Мирьям, сестра Моше, поспешила сказать дочери Паро, что позаботится найти младенцу кормилицу «из евреек». Если бы он отведал нееврейского молока, не смог бы совершить того, что совершил. Сказал Творец: «Уста, что в будущем станут говорить со Мной, будут вскормлены нечистотой?»[1]

Мудрецы рассказывают, что «Ахер» — «Чужак» — неспроста обратился к дурному. Его мать, будучи беременной, соблазнилась запрещённой пищей (Можно привести и противоположный пример о положительном влиянии кашерной пищи: Антонинос, римский император, отведав во младенчестве молоко матери Реби — раби Йеуды а-Наси, впоследствии стал учить Тору, а потом и принял гиюр).

Рамбан, в комментарии на главу Рээ (Дварим, 14, 3) поясняет, что запрещённая Торой пища, по сути своей груба, и «укутывает» душу человека нечувствительной оболочкой, снижая тонкость восприятия, а в другом месте он же, говоря про запрет употребления в пищу мяса нечистых животных, выражается ещё более конкретней: «Тора отдаляет нас от них (от нечистых животных) …ибо (употребление их в пищу) насаждает в сердце жестокость…»

Абарбанель (в конце главы Шмини) объясняет, что «Тора — вовсе не книга по врачеванию плоти — она указывает на ущербы, которые могут быть нанесены душе человека. »

Кли Якар (Ваикра, 11, 1) пишет:

«Многие из комментаторов стараются объяснить смысл пищевых запретов. Некоторые видят в них способ сохранения физического здоровья и лечение недугов. Нечистая пища, говорят они, рождает в организме человека нежелательные соки, и к этому взгляду склоняется Рамбан. И всё же, это не главное. Ведь народы мира, не придерживающиеся ограничений Торы, употребляют в пищу самые невероятные и неприглядные вещи, начиная от лягушек и кончая мышами, и, тем не менее, не только сильны, но и физически здоровы. Нечистая пища не наносит им никакого вреда. И это потому, что Тора врачует не столько плоть человека, сколько его душу. Нечистые виды пищи гасят свет души и вытесняют из неё возвышенную духовность, они рождают интеллектуальную ограниченность и пробуждают жестокость».

При Хадаш (Раби Хизкия де-Сильва), живший в конце 17-го века пишет (Йорэ Дэа, 81, 26): в наше время уже не так ревностно следят за этими вещами (пищевыми ограничениями), и многие из детей выходят на дурной путь, а некоторые становятся законченными нечестивцами, чьих сердец не коснулся трепет перед Всевышним, все упрёки и увещевания в их адрес — тщетны.

О том же говорит Ор а-Хаим, комментируя пасук (Ваикра, 11, 43): «Не оскверняйте души ваши всей этой нечистью» — еда, приготовленная из нечистых тварей, обращает душу в сгусток нечистоты.

(Из предисловия к книге раби Моше Вай «Бдикат а-мазон кэалаха»)

[1] Биур а-ГрО, Йоре Дэа, 81, 7

Теги: Переводы, Еврейство