Критерий поверхностности

Есть ли ценность в добрых делах, чисто внешних, совершённых по привычке, пусть и привитых воспитанием, но не побуждаемых глубокой внутренней потребностью служить Творцу?

На этот вопрос мы находим два ответа, которые кажутся противоречащими один другому.

С одной стороны, дела эти важны по нескольким причинам:

Во-первых, благодаря своей природе, они являются заслоном злу. Они - иммунитет против неверного выбора. Пусть даже совершённый по инерции, добрый поступок препятствует сползанию вниз. Более того, говорит Мишна (Авот,2,2): "Прекрасно, когда изучение Торы сочетается с земными делами, поскольку совместное их действие ослабляет грех". То есть, пусть даже добрый поступок совершён из чисто мирских побуждений, есть в нём сила, чтобы защитить человека от дурного начала.

Кроме того, есть тут маленький секрет. Любое действие, направленное на выполнение заповеди - особенно это касается изучения Торы - само по себе способно наполнить внутренним содержанием даже самый, что ни есть "поверхностный" подход.

Хорошо известно выражение Мудрецов Вавилонского Талмуда[1]: "Всегда стоит человеку быть занятым изучением Торы и заповедями, пусть даже с посторонним посылом, поскольку рано или поздно это приведёт его к пониманию их самоценности". А в Иерусалимском Талмуде[2] эта мысль звучит несколько иначе: "Учи Тору, пусть даже не сознаёшь её важности, и уже то, что ты занят ею, вернёт тебя к исполнению Торы ради неё самой". Другими словами, само прикосновение к Торе способно наполнить человека духовным светом, пробудить к добру и открыть её потаённый смысл.

Таким образом, трудно переоценить значение "поверхностных" деяний. И всё же, есть голоса, которые явно не одобряют подобный подход.

Так пророк Ишаяу[3] провозглашает: "Из-за того, что народ этот, приходя ко Мне, ртом и губами своими почитает Меня, а сердце своё от Меня отдалил, и страх их предо Мной уроком заученным стал. - Удивлю ж Я их ещё больше, народ этот недоумением поражу, - лишу мудрости его мудрецов и разумение от прилежных сокрою..." Как раз механическое исполнение заповедей объявляет пророк причиной сокрытия от Израиля понимания внутреннего содержания мицвот. И это явно противоречит тому, что было сказано выше.

А ещё известно сказанное нашим праотцем Авраамом, остановившимся с семьёй в стране фалештим: "... только нет в этом месте страха перед Всевышним, и убьют меня за жену мою!"[4] Фалештим вели себя, на первый взгляд, как вполне приличные люди, они отличались вежливостью и терпимостью, они старательно соблюдали культурный кодекс "цивилизованной" нации, но наш праотец свидетельствует, что всё это не смогло переменить их внутреннюю сущность, и они готовы были ради своей прихоти или выгоды на самое обыкновенное убийство. И опять - всё тот же вопрос: почему их поступки не повлияли на их внутренний мир?

Разъяснение этой проблемы включает в себя три составляющие.

Первая из них - мэлоха - физическое действие. Чем больше оно требует внимания и приложения сил, тем эффективней способно отдалить от человека низменные мысли или, по выражению Мудрецов, "ослабить грех". Но, с другой стороны, цель большинства физических усилий ограничено материальной сферой жизни, а потому очень слабо воздействует на духовную суть человека.

Вторая составляющая - в понятии "Тора и дэрех эрец" - "Тора и линия поведения" . Этому термину дают много толкований. Но наиболее точно он разъяснён раби Хаимом из Воложина: "Когда Тора хорошо сочетается с поступками? - Когда и сами поступки являются Торой". То есть, даже когда человек занимается "будничными" делами, он должен подходить к ним с позиции Закона Торы и осмысливать их как заповедь, данную Творцом.

 И, наконец, ,третья составляющая заключена в понятии "маасэ шэ лё ли-шма" - поверхностное действие, совершённое без понимания сути, без осознания значения. Такие действия определяются двумя критериями. Один из них - когда поступок совершается не просто "без осознания", но даже со знаком "минус", то есть намерение, настрой человека противоречит сути поступка. Другой критерий, "лё ли-шма" - наоборот - помогает, способствует проникновению в суть.

Это относительно первого критерия "со знаком минус" сказал пророк Ишаяу: "...лишу мудрости мудрецов...", что же касается второго критерия, то это его имел в виду Иерусалимский Талмуд, отметивший, что: "уже то, что ты занят ею вернёт тебя к исполнению Торы ради неё самой".

В чём же состоит разница между двумя упомянутыми критериями? - Лишь в одной детали: есть ли в человеке Небесный страх или нет. Наш праотец Авраам выделил эту деталь явным образом: "...только нет в этом месте страха перед Всевышним, и убьют меня..."

Если заложен в человеке фундамент духовного трепета перед Создателем, то даже внешние, поверхностные поступки окажут на него благотворное влияние, станут щитом против зла, пробудят и усилят духовный потенциал. Но если этого фундамента в человеке нет, то деяния, хоть и приемлемые снаружи, лишь отдалят человека от его собственной настоящей сути.

מכתב מאליהו, חלק ב', התחזקות של אלול,עמ.57-58.

[1] Псахим,50,2; Назир,23,2; Кала,8,1.

[2] Хагига, первый раздел, приведено в "Решит Хохма", раздел 7.

[3] Ишаяу,29,13-14.

[4] Берешит,20,11.

Теги не заданы