Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
"… Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше».-- И поставил Эфраима впереди Менаше". Менаше был первенцем Йосефа, и он считал, что при получении благословения Менаше должен быть первым. Увидев, что, благословляя, Яков ставит на первое место Эфраима, Йосеф подумал, что это ошибка, и хотел поправить отца. Но тот настоял на своём, "и поставил Эфраима впереди Менаше". В чём смысл этого спора? Объясняя это , рабби Менахем Мендел из Вижниц, автор книги "Цемах цадик" זצק''ל זי''ע, открывает нам принципы, которые являются основополагающими в хасидизме. В приближении человека к Б-гу есть две ступени, которые выражаются словами из Теилим: "…оставляющий зло и творящий добро". Классический путь состоит в том, чтобы человек полностью раскаялся и выкорчевал из себя всё дурное, и только после этого начинал работать над приобретением положительного. Ибо если он не очистил себя как следует, то и его Тора и мицвот тоже далеки от совершенства, ибо отрицательные силы, сохранившие корень в нём, питаются от его мицвот и растут благодаря им. Поэтому, только очистив себя как следует, свои привычки, поведение, черты характера и мышление, можно приступать к "творению добра". Но в последних поколениях, пишет "Цемах цадик", этот путь неприемлем. Очищение себя – это процесс долгий и тяжёлый, в нём бывают спады и подъёмы, так можно прожить всю жизнь, и Тору и мицвот так и не приобрести. И потому для нас сегодня единственный реальный путь это "оставление зла через творение добра". Изучением Торы, молитвой и заповедями человек соединяет себя со святостью, и она уже изнутри выталкивает из него все отрицательное, очищает его. Выполняя мицвот и принимая на себя каждый раз решение исправиться и стать лучше, человек проходит обе эти ступени одновременно. Имя "Менаше" символизирует войну с отрицательным: "Б-г дал мне забыть всё моё мучение". Имя "Эфраим" символизирует приобретение положительного: "Б-г сделал меня плодовитым". Поставив Эфраима впереди Менаше, Яков создал возможность и нам, в этих поколениях, приблизиться ко Всевышнему.
Принцип, объясняемый в книге "Цемах цадик", имеет широкий спектр. Стремясь повлиять на другого, к нему нужно подходить только с положительной стороны и ни в коем случае не упрекать. Это ни к чему, кроме обид и конфликтов, не приводит. Необходимо сделать привлекательным в его глазах добро, постараться увлечь его Торой, молитвой и добрыми делами. Когда человек занят вещами святыми, ему некогда грешить, и дурное будет само понемногу оставлять его. Не нужно заниматься очернением, "смешиванием с грязью" вещей отрицательных. Святость достойна и прекрасна сама по себе, а не потому, что зло грязно и противно. Нужно заниматься, несмотря ни на что, только святыми делами, и не пачкать себя о дурное. Этот принцип проявляется и в отношении к жизни и к людям. Отрицательное не только не смакуют, не дай Б-г, но, более того, о нём вообще не говорят. В людях и явлениях мы ищем и находим только достоинства и положительные стороны и говорим только о них. А о плохом лучше молчать -- молчание покажет то, что нужно, красноречивей любых слов. Конечно, в каждой конкретной ситуации нужно быть реалистом и стараться трезво смотреть на вещи. Но весь интерес – только к добру, и все разговоры -- только о хорошем, не надо пачкаться о зло. По этому же принципу вырабатывается и отношение к самому себе. Пессимизм, а тем более, цинизм противоположны Торе. Б-г поместил нас в прекрасный мир, где в любой ситуации хорошего гораздо больше, чем плохого. Если мы будем искать и находить это хорошее, и будем благодарны за него Творцу, будем стремиться сами только к доброму и просить у Всевышнего помощи и совета, как поступить, следуя этому принципу, всё отрицательное понемногу будет от нас уходить. Немного света всегда отталкивает множество тьмы, а потому : "И поставил Эфраима впереди Менаше".
«А теперь напишите себе эту Песнь." -- Этими словами Тора формулирует мицву каждого еврея написать свою Тору. Наша святая Тора именуется здесь Песнью. И действительно Тора – это песнь нашей души, не случайно принято учить и читать её нараспев. Это настоящее счастье читать и постигать её святые слова, жить по её законам и проживать свою жизнь в ее свете. Величайшие мудрецы и комментаторы Торы: Эвен Эзра, Рамбан, Сфорно, Кли Якар, «Ор Ахаим» -- начинают свои комментарии на Тору стихами. И в конце объяснений каждой из пяти книг Торы Рамбан пишет стихи благодарности. Шулхан Арух – Кодекс законов. Казалось бы, сухой учёный текст. Но нет, и здесь мы видим то же самое. Рабби Шавтай аКоэн, знаменитый Шах זצק''ל, начинает свою книгу на Шулхан Арух, часть Йоре Деа -- стихами. Законы шхиты, законы трефот, законы мяса и молока – казалось бы, какие могут быть стихи?! Но нет Шах описывает весь порядок законов Йоре Деа именно в стихах. Давайте и мы пойдём по их стопам и скажем огромное спасибо нашему Творцу за счастье и честь учить Его Тору и завершить её первую Книгу Берейшит.
Из рассказов о праведниках
Рабби Иойхонон из Рахмистривки זצק''ל זי''ע много ездил. Однажды его сын маленький Менахем Нухем упросил отца взять его с собой в поездку. В одном из городов среди просящих у Ребе благословения была одна женщина. Она не просто хотела браху иметь ребёнка, но и настаивала, чтобы Ребе ей это обещал. Рабби Иойхонон сказал, что может благословить, но обещать ей не может. Женщина стала плакать и кричать, что замужем уже много лет, а дом её пуст, ей нужны не просто слова, ей нужно обещание, она никуда не уйдёт, пока Ребе ей не пообещает. Наутро, когда молитва в синагоге закончилась, она дала выйти людям, после этого стала в проходе, заявив, что не выпустит Ребе, пока он ей не пообещает. Пришлось ему со свитой остаться и сесть учиться. Время шло, женщина не уходила и плакала возле дверей.
-- Папа, что же мы не едем, уже поздно… -- спросил мальчик.
-- Ты же видишь, выйти невозможно.
-- Папа, но что тебе стоит, пообещай ей.
-- Нет, я обещания дать не могу. Если хочешь, дай его сам. -- Мальчик очень хотел ехать. Поэтому он подошёл к женщине и сказал, глядя на неё снизу вверх: "Я вам обещаю, что у вас родится сын". Женщина посмотрела на него, поверила и ушла. В том же году у неё родился сын, и она приехала в Рахмистиривку просить Ребе быть сандаком на брисе. Но рабби Иойхонон сказал, что поскольку ребёнок родился в результате брахи его сына, то он и должен быть сандаком. Так маленький Менахем Нухем впервые стал сандаком. Эту историю рассказал на старости лет сам мальчик, адмор рабби Нухемче זצק''ל זי''ע. Спасаясь от погромов гражданской войны, его семья покинула Рахмистривку и поселилась в городе Николаеве. В 1926 году им удалось получить разрешение, и они уехали в Палестину. С тех пор эта семья живёт в Иерушалаиме.
Агит Шабос, Яков Доктор.
Теги: Недельная глава