Слова Торы на недельную главу Толдот

 А Йааков дал Эсаву хлеб и похлебку чечевичную и тот ел и пил, и поднялся и пошел и осмеял Эсав первородство. Берешит, 25:34.

Рамбан объяснил причину осмеяния Эсавом первородства: «поскольку глупцы желают лишь есть и пить и утолять свои вожделения в тот момент, когда те пробуждаются, и не задумаются о завтрашнем дне». Глупцы не задумываются о будущем, о том к чему приведёт насыщение немедленного минутного наслаждения. Такие люди гневаются, несмотря на то, что понимают, что тем самым разрушают отношения с окружающими людьми, продолжают курить, даже когда тяжело больны, едят пищу, которая вредит их здоровью. Они выбирают минутные наслаждения даже за счёт всей дальнейшей их жизни.

В трактате Тамид (32 а) приводится, что Александр Македонский спросил еврейских мудрецов, кто является истинным мудрецом. На что они ответили: «Тот, кто видит будущее». По-настоящему мудрый человек постоянно задумывается, что могут породить его действия и, если видит, что какое-либо действие может привести к не желаемым последствиям, воздерживается от него.

Подобное утверждает и рабби Шимон, ученик рабан Йоханана бен Закая, в трактате Пиркей Авот (2:9), который на вопрос своего учителя: какую наилучшую дорогу выберет человек себе в жизни, сказал: «Тот, кто видит последствие своих действий». А на вопрос, какой наихудший путь в жизни, сказал: «Тот, кто берёт в долг, но не возвращает его». Тут имеется в виду такой человек, который в то время, когда берёт в долг, не знает, каким образом сможет вернуть, он не задумывается о будущем, а только о текущих проблемах и желаниях. И это качество считает рабби Шимон самым худшим, поскольку оно приводит человека ко всем грехам. Ведь, если бы каждый человек задумался, стоит ли ему грешить, он бы понял, что он не получит истинной выгоды от греха не только в будущем мире, но и в этом мире, и, более того, сколько страданий он причинит себе из-за какого-то небольшого минутного вожделения. И так сказали мудрецы (Пиркей Авот, 2:1): «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек? … соотнеси ущерб, [который ты понесешь из-за неисполнения] заповеди, с наградой [за следование ей], а награду [за воздержание] от греха – с ущербом, который ты понесешь, [если совершишь его]».

И был голод на земле, кроме прежнего голода, который был в дни Авраама; и пошел Ицхак к Авимелеху, царю пелиштим, в Герар. И Себя явил ему Господь и сказал: Не спустись в Египет, обитай на земле, о которой скажу тебе.(Берешит 26:1-2)

Раши пишет, что Ицхак желал спуститься в Египет подобно его отцу, Аврааму, который спустился в своё время в Египет, чтобы пережить этот голод, который свирепствовал в то время в Израиле. Однако Творец, в отличие от Авраама, предотвратил Ицхака от этого шага. «Ты жертва всесожжения, и (проживание) за пределами этой земли недостойно тебя», сказал ему Творец (Раши). Раши имеет в виду, что с тех пор как Авраам положил Ицхака на жертвенник, он освятился святостью жертвы.

Подобное мы встречаем и в дальнейшем: когда Ицхак поселился в Граре, его спросили местные жители о Ривке, на что сказал Ицхак: «Моя сестра она», опасаясь, как бы его не убили местные жители из-за его жены. И в этом Ицхак пошёл по стопам Авраама, который, придя в Египет, сказал про свою жену: «сестра моя» (Берешит 12:13). Однако если жена Авраама была взята в дом фараона, истину относительно Ривки открывает Авимелех ещё до того, как Ривка был взята к нему в дом, как сказано: «И было, когда провел он там много дней, и взглянул Авимелех, царь пелиштим, в окно и увидел: вот Ицхак тешится с Ривкой, своей женой. И призвал Авимелех Ицхака и сказал: Однако; вот жена твоя она!» (Берешит 26:8-9) .

Эти различиями между Авраамом и Ицхаком связаны с различием духовной работе, возложенной на них. Ицхак, как Раши приводит, был «жертва всесожжения», поэтому поведение Творца с ним было иное, нежели с Авраамом. То что «подходило» по отношению к Аврааму, не «подходило» по отношению к Ицхаку.

И так у каждого человека своя уникальная работа Б-гу. Во всём мире нет человека, духовная работа которого была в точности подобна духовной работе другого человека. И в соответствии с этой работой Творец дал каждому свои особенные способности и склонности. В книге Мишлей (22, 6): «Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, когда и состарится». Виленский Гаон объясняет, что родители должны хорошо задуматься о природе их ребёнка и его наклонностях. И воспитывать его в соответствии с ними. Только таким образом ребёнок может найти свою дорогу в работе Творцу и преуспеть в ней.

И молил Ицхак Господа в виду жены своей, ибо бесплодна она. (Берешит 25:21)

Приводится в трактате Йевамот (64 а): «Почему наши праотцы были бесплодны? Поскольку Всевышний жаждет их молитвы». Наши праотцы страстно желали иметь потомство, которому смогли бы передать их знания о Создателе мира и том, как работать Ему и выполнять Его волю. Для них была не мила жизнь без этой возможности. И так сказала Рахель Якову: «Дай мне сыновей, а, если нет, - я подобна мертвецу» (Берешит 30:1).  Ощущая на протяжении многих лет недостаток такой жизненно важной вещи, праотцы обращались с молитвами к Творцу, в которых умоляли дать им потомство.

Рамхаль в книге «Путь Творца» объясняет, что сущность молитвы заключается в том, чтобы творения, понимая свои нужды, обращались к Творцу с просьбой восполнить их и тем самым приближались к Нему. Ещё пишет Рамхаль, что «по мере их обращения к Нему будет мера блага, которого они удостоятся» «Если же творения не пробудятся обратиться к Б-гу совсем, не получат благо (которое им полагается)», утверждает Рамхаль. Эти слова Рамхаля помогут нам понять утверждение мудрецов о том, что Творец «жаждет» молитвы праведников, ведь желание Творца в создании мира заключалось в том, чтобы дать возможность человеку приблизиться к Нему (как пишет Рамхаль в начале книги «Путь Творца»).

Именно для того, чтобы дать возможность человеку приблизиться к Нему, Всевышний изначально не дал человеку все его нужды. И это – чтобы у человека была возможность, осознав свои потребности и их недостатки, обратиться с молитвой к Господину мира.

Этот принцип мы уже видим во время создания мира. В главе Берешит (2:5) Тора сообщает нам причину, по которой до создания Адама не было дождей: «поскольку человека не было, чтобы возделывать землю». Комментирует Раши: «Не было того, кто мог бы осознать благотворность дождей. Когда же явился (на свет) Адам и понял, что они необходимы миру, он стал молить о них, и пошли (дожди), и выросли деревья и зеленая растительность».

Часто когда человек ощущает какой-то недостаток, ему становиться печально на душе: ему кажется, что Творец не любит его. Однако мудрецы обучают нас смотреть на вещи иначе: именно любовь Творца к Его созданиям может быть причиной этих недостатков.

Исказал Яков отцу своему: Я – Эсав, первенец твой… (Берешит 27:19)

Честность — одно из самых ценных человеческих качеств. Сказали мудрецы (Талмуд, трактат Шабат 55 а): «Печать Всевышнего — истина». Мудрецы прилагали огромные усилия, чтобы не отступить ни на щиколотку от истины. Если так, нам следует понять, почему же праведники иногда прибегали к обману, как понять поведение праотца Якова, которому приходилось не раз приходилось лгать.

«Наш» вопрос о лжи задала Якову его жена, Рахель. Приводится в Талмуде (Мегила 13 б): Яков спросил Рахель: «Ты хочешь выйти за меня?». Ответила ему: «Да, но отец мой мошенник, и тебе не удастся добиться своего». Сказал ей Яаков: «Брат я его в мошенничестве». Спросила его Рахель: «Разве праведники могут лгать?». Ответил Яков: «Да, как сказано (Шмуэль II 22, 27): “С чистым поступаешь Ты чисто, а со строптивым — строптиво”». Т. е. с честным и чистым человеком следует вести себя честно, а с хитрецом — по-хитрому. Здесь имеется в виду, что с обманщиком запрещено вести себя доверчиво, говорить ему всю правду: ведь кривое не выпрямится, если не перегнуть его в другую сторону, — так и обман останется обманом, если вести себя с обманщиком доверчиво и открыто.

Но даже тогда, когда человеку необходимо сказать неправду, следует приложить усилия, чтобы ложь была минимальной. Это мы видим из комментария Раши на недельную главу. Раши поясняет, что Яков, отвечая отцу,  выбрал именно такие слова («Я – твой первенец Эсав»), которые возможно было также понять и следующим образом: «Я (- Яков), (а) Эсав - твой первенец)», и не были полной ложью.

Это предписание мы видим в словах великого еврейского мудреца рабби Йеуда аХасида. Он пишет в своей знаменитой книге «Сефер аХасидим», что, для того чтобы не обидеть ближнего, разрешается при необходимости сказать и неправду. Однако, пишет рабби Йеуда, даже в этом случае следует стараться сказать таким образом, чтобы его слова был двусмысленными и была возможность вложить в них дополнительные понимание, которой не шло бы в разрез с истиной. Таким образом человек связан с истинной и никогда с ней не расстаётся.

Теги не заданы