Повод сделать лехайм: анизотропность пространства

Поскольку в грядущем киноролике (собираюсь дать завтра сБп) говорится о молитве, то скажу-ка я буквально несколько слов о том, почему для молитвы некоторые места подходят больше, чем другие. Вроде бы Всевышний "слышит" человека отовсюду, нет?

Так вот, помню, где-то в середине 70-х годов прошлого века в одном из номеров солидного журнала "Природа" появилась статья на тему, до тех пор невиданную в официальном печатном органе Академии наук. А именно, статья называлась что-то вроде "Анизотропия пространства в разных религиозных системах". Чеслово, не шучу, так и было.

Еще помню, и это меня поразило сразу при чтении, в статье делался вывод, что из всех систем самой прогрессивной, дескать, следует считать именно ту, что развилась на основе представлений "молодого человека из Назарета". Она, мол, наиболее правильная – ибо в ней наблюдается полная изотропия! Т.е. в ней нет никакого выделенного пространства или направления, что лучшего всего согласуется с центральным положением о равнорасположенности и невыделенности "обитания" Демиурга.

А вот у евреев, центр имеется – это Иерусалим. А вот у мусульман тоже пушок в рыльце: они поворачиваются во время молитвы в сторону Мекки. И только последователи назаретского целителя имеют самое передовое представление о пространстве, поскольку у них Творец мира – везде. Что касается обязательной направленности перекладин на храмах и традиционного размещения тел в могилах, так это "Природой" объявлялось несущественной и маловажной деталью.

Не знаю, зачем та статья вообще была опубликована. Поскольку, по-моему, научного в ней ничего не было.

Но знаю другое. Даже если Всевышний существует как бы везде (а на самом деле, Он более чем везде, поскольку физический мир – лишь часть Его мира, и в силу этого Он "смотрит" на наш мир именно извне, со стороны[1]), то Его роль не ограничивается простым Наблюдением. Нет, Он – Участник, причем активный. А раз так, то, говоря земным языком, Он что-то от нас хочет. А значит, наша часть диалога с Ним разворачивается в наших поступках, т.е. в действиях и словах. А раз так, то мы постоянно стоим перед выбором некоторого набора поступков. И в результате выбора – самим действием – мы что-то меняем в Его мире.

Что меняем? Мы его как бы "достраиваем", делаем "лучше", "досоздаем" – согласно "плану" Творца. Или "деконструируем", "ломаем", "ухудшаем". Другими словами, на каком-то этапе мы приняли Его мир в свои руки и теперь или приближаем его к идеалу, к Цели, или (ндБ) удаляем.

И если мы его хоть на немного приблизили к идеалу, то этот момент нашего действия уже тем самым выделен, он отличается от предшествующих моментов. В иудаизме говорят – мы освятили время.

Такова, согласно представлениям Торы, суббота, она – освящение дней недели. Таковы наши календарные праздники – Песах, Шавуот и пр. Таковы моменты нашей жизни – обрезание, хупа, бар-мицва.

Аналогичная вещь происходит с пространством. Молиться можно почти везде – но лучше всего в синагоге, в группе из десяти взрослых евреев. Лучше находиться и вообще жить рядом с праведником или мудрецом. И надо удалиться от плохой среды, той, что действует в направлении анти-Торы, т.е. надо покинуть злодея, перестать с ним общаться.

Это – "выделенность" пространства[2]. Своими действиями – если они идут в согласии с желаниями Торы (в согласии с ее заповедями) – мы освящаем место своего обитания. Было оно обычным, заурядным, "бытовым". Стало святым, выделенным, особым.

Вот и все объяснение – если говорить очень кратко – анизотропности еврейского Пространства-Времени.

**

И еще маленький пункт. Молясь рядом с могилой праведника, мы тем самым молимся рядом с самим праведником. Не он молится за нас – а мы сами за себя (и свой народ) рядом с ним. Тут молитва сильнее и эффективнее, чем в другом месте, ибо сейчас она исходит от нас, людей, которые выполняют заповедь – "к праведнику приблизься". И раз мы выполняем заповедь – Всевышний к нам прислушивается.

Это к вопросу о пространстве в еврейском понимании этого слова. А заодно в тему к завтрашнему кино (сБп).

[1] То же самое со временем. Он – Создатель времени и поэтому "расположен" как бы вне временно́го потока. Другими словами, Он одновременно присутствует во всех моментах времени. Об этом – в статье "Еврейская концепция времени".

[2] Самый поразительный пример такой исключительности пространства, его "выделенности" – Храм. Только в нем можно было приносить жертвы. Только там совершались праздники. Меньшей святостью обладает Иерусалим, еще меньшей – Эрец Исраэль, затем идет вся земля, а потом, если хотите, космос, вселенная, остальные "пузыри вселенных", или что там физики понапридумали.))

Теги: Кино, Темы Торы