Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
В этой недельной главе Эмор говорится о Счете Омера, который мы уже ведем, начиная со второго дня Песаха, и продолжим вести до Шавуота.
Как известно, это не просто счет дней. А то почему надо считать дни именно между этими праздниками, а не другими? А потому что, как объясняет Книга Хинух, этот счет знаменует процесс духовного подъема. Начался он в Песах, когда мы вышли из Египта: тогда мы обрели свободу, но еще не были готовы к получению Торы, находясь на низком духовном уровне. Поэтому потребовалось время, чтобы взойти на должный уровень, поднимаясь по ступеньке в день. Это и отражает счет дней - счет уже покоренных ступеней подъема.
Но тогда этот счет, вроде бы, должен носить название, как-то связанное с этими праздниками, Песахом и Шавуотом. «Счет Песаха», если по названию того, на базе которого мы строим свой рост. Или «Счет Шавуота», если по названию того, к которому поднимаемся. Или обоих. Но «Омера»?
Что такое Омер? Это жертвоприношение, которое совершается во второй день Песаха - тогда приносят муку, смолотую из ячменя «нового» урожая, выросшего в этом году. В количестве омер. (А также ягненка.)
И вот название этого приношения мы даем нашему счету дней-этапов прогресса от Песаха к Шавуоту?
Вроде бы, да. Тора действительно говорит: «И сосчитайте себе… со дня приношения Омера семь недель» (Ваикра 23:15). То есть этот счет вполне официально ведется именно с приношения Омера.
Но почему? Какое отношение имеет это приношение к духовному прогрессу от Песаха к Шавуоту? Да и вообще, как спрашивают многие, где это видано, чтобы после выполнения заповеди считали дни в качестве напоминания о ней? А если это не напоминание, то что?
Более того, Тора продолжает в следующем стихе: «Сосчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Г-споду» - то есть Два Хлеба (Штей а-Лехем), в Шавуот. Опять же, такое впечатление, что главной целью счета является именно это приношение. Сосчитайте - и тогда приносите. А я-то думал, что целью счета является достижение уровня получения Торы. Но из слов самой Торы создается полное впечатление, что счет ведется от одного приношения к другому: от Омера к Двум Хлебам.
Что бы это значило?
Разгадка на самом деле лежит не так уж глубоко. У этих двух приношений - Омера и Двух Хлебов - есть четкий общий знаменатель: оба разрешают «новый» урожай (хадаш) - зерновые, выросшие в этот, новый сезон, который открывает весна.
Приношение Омера разрешает его употребление в пищу людям, а Два Хлеба разрешают его использование для приношений.
Ну и какая связь с духовным прогрессом?
Известно выражение Торы (Дварим 8:3): «Не хлебом единым живет человек [но словом Г-спода]». Рав Хаим Виталь в своей книге «Руах Хаим» толкует это так: не только физическим аспектом хлеба живет человек - питает им свое тело, но и духовным аспектом хлеба питает свою душу. То есть в каждой пище есть и духовная составляющая, и таким образом тело и душа человека питаются одновременно.
Именно поэтому, например, существуют законы Кашрута: казалось бы, чего плохого в физической свинине? А вот то, что ее духовная составляющая не подходит еврейской душе. Это - в животной пище. Но и в растительной есть подобные реалии. Ибо как физически Б-г выращивает хлеб «из земли», так и в духовном плане земля «выращивает», «вскармливает» тот или иной народ своими духовными силами: одна земля выращивает сильных, другая слабых (Раши Бемидбар 13:18).
Поэтому и запрет «нового» урожая логично объяснить подобным образом: его духовная составляющая не подходит для еврейской души. Только, в отличие от некашерных животных, она евреям не подходит лишь до определенного времени - приношения Омера в Песах. А потом - подходит.
Почему?
Как уже неоднократно обсуждали, не только Песах и Шавуот, но и все праздники и этапы года образуют единый цикл, духовный процесс, который отражает и природный цикл. Песах - это начало, весеннее «рождение заново», «омоложение». От него - подъем к Шавуоту, к полному расцвету, летнему теплу. Но и достигнув этого этапа, мы не «приехали», и все, а продолжаем цикл. Этот цикл непростой: через сорок дней после Шавуота наступает время, чреватое духовным падением, - месяцы Тамуз и Ав, когда были совершены грехи тельца и разведчиков, и разрушен Храм. Это позднее лето, время «перегрева». А за ним - Элул и Тишри, осень, время «остывания» и восстановления баланса, «зрелости», сбора урожая.
То есть данный цикл - это «мини-жизнь». Но, в отличие от большой жизни, эта «мини-жизнь» повторяется много раз. Из года в год. Потому что, хотя человек в принципе остается тем же, в то же время он постепенно меняется. Каждый этап его жизни - это какое-то новое дело, новая роль. Новая жизнь. Вот и каждый годовой цикл - это возможность заново пройти через этапы молодости и зрелости, каждый со своими достоинствами, и что-то из этого извлечь, унести с собой, добавить в «копилку», в которой «мои года - мое богатство». Как-то вырасти, обрести какой-то новый уровень, опыт.
А поскольку дает нам жизненные силы земля, питая нас своим урожаем, и физически, и духовно, получается, что в начале цикла мы получаем от нее новые силы, чтобы пройти эту новую «мини-жизнь».
Но именно на этом этапе, в начале каждого цикла, а не раньше. Ведь каждый цикл - это другая «мини-жизнь», для которой нужны другие силы. Поэтому те силы, которые нам нужны в начале каждого цикла, до этого начала нам не подходят, время их использования еще не наступило. Как любой инструмент, необходимый для выполнения миссии, дается человеку именно тогда, когда настало время ее выполнять - до этого он ему не поможет, наоборот, попытка использовать его тогда будет преждевременной и ни к чему хорошему не приведет.
Поэтому «новый» урожай нам разрешается начать употреблять в Песах - начало цикла, новой «мини-жизни». Именно тогда нам становятся нужны новые жизненные силы. До этого же они нам еще не подходят - та жизнь, для которой они нужны, еще не началась. Поэтому на том этапе они нам запрещены.
В свете сказанного становится понятнее, почему счет дней проделывается от Омера к Двум Хлебам.
Омер - приношение, дающее нам разрешение употреблять новый урожай. Именно это и знаменует получение новых жизненных сил в начале сезона, «рождение» заново.
Конкретно Омер разрешает нам в пищу все виды «нового» урожая, а для приношений - пока что только ячмень, из которого Омер и состоит. Этот злак считается «кормом животных» - не самым «полноценным». Только в Шавуот приношение Двух Хлебов дает нам разрешение употреблять для приношений также пшеницу - пищу человека.
Это отражает то, что в Песах мы еще только «родились», и наши новые силы еще не развились полностью. Мы еще находимся на «животном» уровне, и только в результате духовного подъема к Шавуоту сделаем из себя «людей». Поэтому в Песах мы можем вынести на поверхность и реализовать (а именно в этом смысл приношений) лишь новую «животную» силу, которую символизирует ячмень, и только в Шавуот - также и «человеческую» силу.
Но в таком случае вопрос: получается, что главное приношение Песаха - это Омер. Ведь именно оно дает нам новые жизненные силы и таким образом представляет собой очередное «рождение», начало сезона.
Почему же тогда главным приношением Песаха считается Пасхальная жертва, которую приносят ранее, 14 Нисана, накануне наступления праздника, и едят на Седере, после наступления праздника 15 Нисана? А Омер приносят только на следующий день, уже не первый день Песаха и не полностью праздничный?
Похоже, что мы все еще не до конца поняли все, что на самом деле происходит в Песах.
Суть Пасхальной жертвы определена толкованием мудрецами стиха Торы (12:21): «Выведете и возьмите себе» ягненка или козленка, и принесите жертву Песах. Слово мишху, в данном контексте переведенное как «выведите», обычно означает «потяните», «вытяните». И здесь оно толкуется мудрецами так: «оттяните» руки от идолов и «возьмите себе… жертву Песах». То есть бросьте, отвергните идолопоклонство и вместо этого принесите Пасхальную жертву. Эта жертва знаменует отмежевание от идолопоклонства.
Действительно, как известно, принесли в эту Пасхальную жертву ягненка, которого египтяне обожествляли. Причем принесли демонстративно, на глазах у египтян. Сначала не просто взяли, но за несколько дней до приношения, привязав к кровати, чтобы блеял, и египтянам было слышно. Чтобы все знали: евреи взяли ягнят. А потом, принеся в жертву, зажарить, опять же, так, чтобы все чувствовали запах.
Выражаясь современным языком, это было большим оскорблением чувств верующих египтян. Или, если применять дальнейшие современные аналогии, эквивалентом сожжения египетского флага. Не какой-то кучкой фанатиков, как это обычно делается сегодня, а всем народом. Или, скажем, сожжение или топтание портрета какого-то всенародно любимого и почитаемого человека, будь то политический лидер или культурный символ, «имя Египта», «наше все».
Это «попрание национальной святыни» стало знаком: всё, господа египтяне, нам больше не по пути. То, что свято для вас, мы отвергаем и хулим, у нас иные ценности, нравится вам это или нет. Пошли вы… Точнее, мы.
Другими словами, это было сожжением мостов.
И с Египтом как нацией, и с идолопоклонством.
Но, как мы уже обсуждали, египетское изгнание было не простым.
Любое изгнание - это не просто физическое и духовное воздействие другого народа на еврейский. Это попытка отклонить его от центрального равновесия, «золотой середины» в одну из крайностей. Каждое из четырех последующих изгнаний тянуло его в одно из четырех основных направлений, которые символизируют четыре стороны света.
Египетское же изгнание было их корнем, и тянуло евреев во все четыре стороны. Поэтому освобождение состояло из четырех аспектов, которым соответствовали четыре выражения: «И выведу», «и спасу», «и избавлю», «и возьму [вас Себе народом]» (Шмот 6:6-7).
Идолопоклонство тоже представляет собой подобное отклонение от центра. Ведь тогдашними идолами были не просто истуканы, в которые глупо верили, а реальные могущественные небесные силы, ангелы, действительно влиятельные, но при этом лишь «чиновники» Б-га, Который стоит над всеми. После раскола человечества на разные народы 70 из них получили каждый своего ангела, которому и поклонялись, но евреи унаследовали налаженную Авраамом непосредственную связь с Самим Высшим Б-гом, и Его личное покровительство.
Каждый народ, отклонившийся от центра в свою крайность, видит «центрального» Б--га не «напрямую», а «через призму» своего ангела, своих духовных сил и идей. И связаться с Ним может только так, как обычный житель страны с царем только посредством чиновников. Но евреи, будучи в центре, могут связаться с Б-гом напрямую.
Египетское изгнание было попыткой отклонить евреев во все основные крайности - и заставить видеть Б-га через все возможные «призмы», но не напрямую. Поклоняться всем возможным Его представителям: ангелам, силам, идеям. К концу изгнания ангелы даже сказали: и те, и другие - идолопоклонники, едва различая в этом плане между египтянами и евреями.
Для возвращения в центр надо было оставить все эти крайности. И не просто оставить - трудно оставить то, в чем погрязли, влипли. Надо было вырваться. Оттолкнуться. Совершить скачок - «Песах».
На практике - пойти на радикальный шаг: принести Пасхальную жертву, «попрать святыню» египтян и тем самым оттолкнуться и отмежеваться от них, и сжечь мосты.
В этом была суть приношения Песаха. Ибо все-таки сущность праздника Песах - «скачок», отрывание и освобождение. От физических оков и от идеологических догм и «призм», связывающих нас и не дающих встать на путь обратно к центральной истине.
И только после этого освобождения может наступить следующий этап - духовный подъем к Шавуоту и дарованию Торы. Ибо это не только подъем (по вертикали), но и возвращение от крайностей к духовному центру (по «горизонтали»). Эти крайности нас удерживали, и от их оков мы оторвались только с помощью Пасхальной жертвы. Поэтому только после нее мы можем начать следующий этап процесса - подъем и возвращение к центру. В этом нам помогут новые жизненные силы, «новый» урожай - теперь, когда обретена свобода, мы сможем эти силы использовать. Получив зеленый свет, нажать на газ.
Поэтому только после Пасхальной жертвы и освобождения в первый день Песаха есть смысл в приношении Омера и обретении новых сил.
Но теперь можно еще лучше понять суть Счета Омера и его названия.
«Омер» - это не только мера, но и «сноп», «связка». Одна из запрещенных в Шабат работ - меамер - собирание колосьев в связку.
Само приношение Омера - мука из такой связки колосьев.
Но духовный процесс, силы для которого это приношение дает, - на самом деле тоже своего рода «связывание».
Ведь, как сказано, это не просто духовный подъем от Песаха к Шавуоту. Это возвращение еврейской души от всех крайностей к центру. Что также означает собирание вместе всех евреев, отклонившихся от центра в разные крайности. Будучи в изгнании, каждый в своей крайности (сегодня с каждый в своей стране, с ее менталитетом и идеологией), евреи отдалились и друг от друга. Ибо менталитеты разных крайностей, разных обществ и стран, часто несовместимы.
Но, освободившись каждый от своих крайностей и догм, теперь все могут собраться в центре. Дни-этапы этого процесса и представляет Счет Омера. Счет этапов связывания евреев в единое общество. В результате чего к Шавуоту мы станем «как один человек, с единым сердцем» (Раши Шмот 19:2).
Ибо только тогда, в таком состоянии, соответствующем высшему духовному уровню, мы сможем расцвести в полную силу, реализовать ее приношением Двух Хлебов и принять Тору.
Теги: Песах, Шавуот, Дарование Торы, Лаг Баомер, изгнание, Египет, Исход из Египта, жертвоприношения, идолопоклонство, Сфират аомер, единство еврейского народа
