Тора как лекарство

Иерусалимский Храм является темой многочисленных книг, статей, уроков и песен. Мы постоянно упоминаем о разрушении и просим о восстановлении Храма в молитвах. Мы постимся из-за того, что Храма все еще нет. Перед трапезой с хлебом мы омываем руки, чтобы коэны, предки которых служили в Храме, не забыли о том, что во времена Храма коэны обязаны были очищаться перед службой, омывая руки и ноги. В еврейских домах оставляют непобеленный участок стены, постоянно напоминающий о разрушенном Храме. Жениху перед хупой посыпают голову пеплом, а стоя под хупой он разбивает бокал - все это тоже в память о Храме. Человеку извне, даже вкусившему сладость Торы, бывает сложно понять, почему Иерусалимский Храм и тот факт, что он разрушен, играют в нашей традиции такую непомерную, гипертрофированную роль. Тем не менее, переоценить значение Храма невозможно.

Когда-то наши предки жили в постоянном окружении чудес, ведь у них был Храм, в котором отменялись привычные «законы природы». Мишна в трактате «Авот» (5:5) сообщает нам о десяти чудесах, постоянно происходивших в Храме. Никогда ни у одной женщины, приходившей в Храм, не случалось выкидыша от запаха мяса жертв. Это мясо никогда не портилось. Там, где его разделывают, никогда не видели ни одной мухи. У первосвященника не случалось семяизвержения в Йом Кипур (что потребовало бы срочной его замены из-за непригодности к служению). Дожди ни разу не погасили костер на жертвеннике. Дым всегда поднимался от жертвенника вертикально вверх, какой бы сильный ни был ветер. Хлебные приношения никогда не портились. В Праздники люди (несколько сотен тысяч человек!!!) каким-то образом помещались на храмовой территории, стояли там в тесноте, но всем всегда хватало места для поклона. Змеи и скорпионы и сейчас встречаются в Йерушалаиме, а тогда водились в избытке, однако не причиняли никому вреда.

Люди, остановившись на ночлег в городе, не жаловались на тесноту и скученность, несмотря на то, что чуть ли не все мужское население Иудеи приходило в Йерушалаим на праздники Песах, Шавуот и Суккот. А еще среди евреев встречались особые люди - величайшие праведники, удостоившиеся дара пророчества: к этим людям можно было прийти и задать вопрос, чтобы получить ответ, продиктованный Небесами. Это означает, что у евреев были не только свидетельства присутствия Всевышнего в их среде - у них был канал двусторонней связи с Ним. Для нас все вышеперечисленное - открытые чудеса. Для наших предков это было частью той действительности, в которой они жили. Все изменилось, когда был разрушен Храм: чудес сразу стало меньше и они перешли в скрытую плоскость. По всему Талмуду мы встречаем высказывания наших мудрецов, в которых речь идет о последствиях разрушения Храма. Посредством этих высказываний они объясняют нам, что мы на самом деле потеряли. Мы рассмотрим лишь две цитаты.

1. «Сказал раби Йоханан: «С тех пор, как был разрушен Храм, пророческий дар был отобран от пророков и передан сумасшедшим и детям»» («Бава Батра» 12б). Маарша¹ в своем комментарии пишет, что данное высказывание не может относиться к эпохе, наступившей после разрушения Второго Храма, как можно было бы подумать, поскольку мы знаем, что последние пророки покинули этот мир в самом начале эпохи Второго Храма, и значит, на протяжении почти что 400 лет, вплоть до его разрушения, никакого пророчества в Израиле уже не было. Следовательно, раби Йоханан говорит о разрушении Первого Храма, а то, что в течение последующих семидесяти лет изгнания и в самом начале эпохи Второго Храма еще было пророчество - это, по сути, отголоски пророческой эры, фактически завершившейся с разрушением Первого Храма. Далее Маарша добавляет важную, новую деталь: оказывается, пророческие озарения сумасшедших и детей исходят не от Вс-вышнего и даже не от Его ангелов, а от демонических сущностей. Некоторые комментаторы увидели в этих словах попытку связать процитированный отрывок с другой гемарой, приведенной в трактате «Брахот» (55б), где речь идет о различных источниках сновидений, в частности о том, что бывают сны, посылаемые Небесами, а есть, наоборот, получаемые от демонов, и это ложные сны, о чем сказал пророк: «…и сновидения ложные рассказывают» (Захария 10:2). Тезис о демоническом источнике пророчества, который выдвинул Маарша, вызвал затруднения у автора книги «Торат Хаим»: по логике вещей, пророчество детей и сумасшедших, исходящее от демонов, является ложью, как и сны, получаемые из того же источника, однако из нашей гемары следует, что пророчество сумасшедших и детей является самым что ни на есть продолжением того пророчества, которого удостаивались пророки Израиля: сама гемара приводит примеры истинных, сбывшихся пророчеств сумасшедших и детей.

В наших книгах предложено несколько вариантов, позволяющих снять противоречие между тем, что написал Маарша, и тем, что, как пишет автор «Торат Хаим», очевидным образом следует из самого текста нашей гемары. Можно предположить, что Маарша, на самом деле, не ставит пророчество и сновидение в один семантический ряд, считая их явлениями разного порядка. Т.е. он не согласен, что пророчество подчиняется абсолютно тем же законам, что и сновидение, а значит лживость сновидений, посылаемых демонами, никак не влияет на степень истинности пророчеств, которые они открывают детям и сумасшедшим. Можно сказать, что сами пророчества отличаются друг от друга по уровню и степени, и, вполне возможно, по источнику. Или соотнести обсуждаемое высказывание раби Йоханана с написанным на предыдущей странице: там гемара сообщает, что иногда то, что говорят мудрецы - это тоже пророчество: праведный талмид хахам может сделать некое утверждение и по прошествии времени истинность сказанного подтвердится. Если так, то вполне возможно, что речь опять же идет о различных уровнях пророческого откровения, а главная новость состоит в том, что какието крупицы пророчества сохранились даже после разрушения Храма, и они достались не только мудрецам Торы, но даже детям - т.е. тем, кто, с т.з. еврейского закона не обладает еще полноценным сознанием, и сумасшедшим, которые, конечно же, меньше всех годятся в пророки.

2. «Сказал раби Хия бар Ами со слов Улы: «Со дня разрушения Храма нет у Святого, Благословен Он, в мире [места], кроме четырех локтей алахи»» («Брахот» 8а). Четыре локтя - это минимальное место, которое занимает человек согласно алахе. Раньше Шхина - Б-жественное Присутствие - пребывала в Храме. Теперь вместо Храма, в котором пространство растягивалось, есть лишь та минимальная территория, о которой еврейский закон говорит как о еще принимаемой в расчет. Раби Хия бар Ами говорит о том, что у Всевышнего остались в этом мире лишь четыре локтя этого самого еврейского закона - алахи. Его слова - не абстракция, не красивый образ, а конкретное утверждение: Б-г вытеснен из «нормальной жизни» туда, где еще занимаются Его Торой. Без истинных пророков, без Храма, в котором чудеса казались чем-то естественным, мир быстро погрузился в духовную тьму, но продолжал двигаться по инерции. Однако силе инерции свойственно слабеть, и в какой-то момент она ослабла совсем. Лет 250 тому назад веру в Б-жественное провидение - в тот неоспоримый для соблюдающего еврея факт, что ничего в этом мире не может произойти, не будь на то Воли Творца - начала теснить вера в человека, который, по сути, сам стал кем-то вроде бога: не только пламенные марксисты, но и люди более консервативные, предпочитающие классовой борьбе бокс по телевизору, приняли идею необратимости прогресса и неуклонного развития человеческого общества в сторону реализации идеалов гуманизма, в сторону всеобщего благоденствия и процветания. Для евреев последствия такого разворота оказались поистине катастрофическими. Отношения с Б-гом Израиля утратили для сынов Израиля былую остроту и важность. Этими отношениями перестали дорожить. Из самого центра еврейской картины мироздания Б-г был вытеснен подальше на обочину: помимо радикального варианта с быстрым сбрасыванием с себя ярма Торы и заповедей появились и гибридные формы как бы еврейского существования, которые один мой знакомый даже ранжировал: «шабатние евреи» (которые как-то, рудиментарно «отмечают» Субботу), «йом-кипурные евреи» (приходящие в синагогу раз в год), «пасхальные евреи» (никуда не приходящие даже на Йом Кипур, не соблюдающие пост в этот день, но все же покупающие мацу перед Песахом) и прочая, и прочая. Но по мере приближения к «светлому будущему» выяснилось, что со всеобщим процветанием все не так гладко, как представлялось ранее. И дело не только в тотальной ревизии морали и нравственности, которую мы сегодня наблюдаем, и не в том, что нынешняя «арабская весна» неожиданно обернулась кровавой баней и беженцами, штурмующими сытую, но немного беспомощную Европу, а в том, что вдруг стало понятно: без Б-га люди не приобретают, а, наоборот, теряют уверенность в себе. Внешне все может выглядеть благополучно, но где-то там, глубоко под маской, прячется одинокий человек, который чувствует себя беззащитным и слабым в сложном, несправедливом мире, в котором ему выпало жить. Поддержание привычного уровня жизни и своевременные выплаты по ипотеке в условиях экономического кризиса, перебранки с женой, любовь к которой практически угасла, растущие дети, которых все труднее понимать - в какой-то момент хрупкость собственной «раковины» становится буквально осязаемой.

«Мы сейчас живем в мире, где властвуют информационные симулякры - искусственно созданные образы действительности», - утверждает профессор ГУ ВШЭ Иосиф Дзялошинский. - «С помощью телевидения и правильно расставленных пропагандистских штампов нам могут показать ложную реальность, в которой средствами специальных медиатехнологий, например, вполне нормальные люди будут изображены подонками и мерзавцами. Проблема в том, что по большинству этих сюжетов трудно понять, обманывают нас или говорят правду. Если раньше человек имел практический жизненный опыт и мог защитить себя от этих виртуальных образов, то теперь картина мира большинства людей формируется в основном масс-медиа, которые и являются главными источниками этих самых образов. Проверить их достоверность практически невозможно… Сознание человека так устроено, что ему трудно постоянно защищаться от тотальной лжи… Поскольку информационные симулякры вклеиваются в сознание, они создают искаженную действительность, которую человек воспринимает как настоящую. Раз поверив, отказаться от подобного восприятия реальности очень сложно. Поэтому зачастую люди готовы поддерживать явную ложь и абсолютную подлость, лишь бы не испытывать тяжелого психологического дискомфорта, который неизбежно следует за крушением собственной (пусть и ложной) картины мира. Если в прошлом люди старались следовать девизу «быть, а не казаться», то современному человеку больше подходит фраза «казаться, чтобы быть». В нынешнем обществе как никогда важно инсценировать определенные социальные роли, которые не всегда совпадают с реальными устремлениями индивида». Лекарство от этой болезни давно известно. Царь Шломо, мудрейший из людей, написал о нем так: «Сын мой, храни заповедь отца твоего, и не оставляй Тору матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твоем, обвяжи ими шею твою. Когда пойдешь, [Тора] будет направлять тебя; когда ляжешь [спать] - будет охранять тебя, и когда пробудишься, будет беседовать с тобою, ибо заповедь - светильник, а Тора - свет, и дорога жизни - назидание» (Мишлей 6:20-23).

Тора - это свет, разгоняющий тьму, а источником света является «заповедь отца» - исполнение алахи. А что такое «Тора матери»? Рав Моше Шапиро объясняет, что «Тора матери» - это воспитание, которое раньше играло у евреев важнейшую роль - даже большую, чем непосредственно обучение Торе, поскольку мы знаем, что в эпоху Первого Храма еще не было наемных учителей, и «у кого был отец - обучал его Торе, а у кого не было - тот не учил Тору» («Бава Батра» 21а), но еврейская мама, которая постоянно воспитывала и наставляла детей, прививала им важнейшие еврейские качества - учила их проявлять милосердие, быть стыдливыми и творить добрые дела. Это воспитание - ключ к истинной мудрости, недостижимой посредством одного лишь накопления знаний. К сожалению, и у евреев, в том числе соблюдающих, сфера воспитания оказалась подвержена эрозии, коррозии и тяжелейшему кризису. Обладателей трех качеств, которыми всегда славился народ Израиля, с годами становится все сложнее встретить. Но все же есть в нашем народе и сегодня те, в ком эти прекрасные качества проявлены в полной мере. Итак, воспитание - это фундамент соблюдения, исполнения Воли Творца. Храма нет, пророчество ушло, но и Храм, и пророчество остались в наших книгах, и эти книги доступны. Любой человек может прийти и не просто прикоснуться к ним, а научиться чувствовать их пульс.

Духовные усилия тех, кто занят Торой, складываются в силу, меняющую окружающий мир. Те, кто посвятил себя Торе и служению Б-гу, видят то, чего не видят другие, блуждающие в египетской тьме и тумане симулякров. Лишь «воцарив» Всевышнего над собой, признав Его власть, мы превратим народ Израиля в то, чем он должен быть - в народ святой, в царство священников - с Храмом, пророчеством и всеми необходимыми атрибутами.

¹ Раби Шмуэль Элиэзер бар Йеуда а-Леви Эйдельс (1555-1631), известный как Маарша (морейну а-рав (наставник наш, учитель) Шмуэль Эйдельс) - великий законоучитель и комментатор Талмуда, раввин г.Хелма, один из руководителей «Ваада Четырех Земель».

(Статья впервые опубликована в журнале "Мир Торы" №42)

Теги: Иерусалим, Тора, Храм, Воспитание, евреи, Мир Торы, рав Моше Шапиро, Маарша, чудеса, пророчества