Удовольствия — это те положительные эмоции, которые мы испытываем, когда удовлетворяются наши потребности. Все люди стремятся к удовольствиям, одни — к материальным, другие — к духовным, и это стремление — главная движущая сила человека. Современное общество часто называют обществом потребления, но на самом деле — это общество погони за удовольствиями. Это статья поможет понять, делают ли человека счастливым удовольствия и погоня за ними.
Оглавление
Человек рожден для страданий? [↑]
Как известно, иудаизм полностью отвергает идею, согласно которой человек рождается для страданий и должен поэтому отказывать себе во всех удовольствиях. Напротив, иудаизм полагает, что радости этого мира были созданы для человека, и, отвергая удовольствия, человек отвергает доброту Б-га.
Закон велит радоваться в праздники, сопровождая их веселым застольем и песнями, достойно одеваться, есть здоровую и вкусную пищу и жить со всеми удобствами. Иудаизм наставляет евреев не бежать от мира, но жить в нем, вступая в брак и рожая детей. «Служите Б-гу с радостью» — основной принцип иудаизма.
Иудаизм призывает к разумной, уравновешенной жизни: не отказывая себе в радостях мира, не терять ощущения меры, контроля над собой и помнить о том, что истинная награда и подлинное наслаждение ожидает нас в Грядущем Мире.
Все люди на земле отличаются друг от друга, но есть что-то, что объединяет их всех без исключения, и злодеев, и праведников — желание получить удовольствие. Мы ощущаем удовольствие от съеденного, услышанного, увиденного, прочитанного… Можно сказать, что желание получить удовольствие толкает человека к действию. Это желание играет роль двигателя, — подобно тому, как опасение перед страданием является тормозом для действия.
Каждый человек рожден, чтобы получать удовольствие, и всю свою жизнь все только тем и занимаются, что стремятся к нему. Мы отличаемся друг от друга только тем, какие удовольствия мы выбираем.
Учит Рамхаль в «Месилат Йешарим», что высшее, истинное, самое утонченное удовольствие человек получает лишь в Мире Грядущем, но путь туда пролегает через тот мир, в котором мы сейчас пребываем. И находимся мы здесь для того, чтобы выполнять заповеди, служить Вс-вышнему и проходить уготованные нам испытания. А все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь в достижении главной цели. Они необходимы для того, чтобы человек был умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении.
Измерить удовольствие [↑]
Виленский Гаон в комментарии на «Песнь Песней» пишет, что изначально Вс-вышний дал человеку четыре чувства как четыре пути получения удовольствия от этого мира: зрение, слух, обоняние и вкус. После греха Адама два из них вообще перестали работать, и сейчас у нас нет удовольствия от видения и слышания; от запаха осталось меньше половины, и только одно осталось целиком — это вкус.
Насколько бы неожиданным ни показалось это утверждение, тем не менее получается так: нам кажется, что мы получаем удовольствие от видения и слышания, но на самом деле, с точки зрения Торы, — это полный ноль, вообще ничего. Доказательство этому мы находим в алахе: на еду у нас установлены разные благословения, на запах есть только два, а на видение и слышание благословений никаких нет.
Дальше Виленский Гаон пишет об удовольствиях неба и земли и отмечает, что удовольствие, которые мы получаем от неба (как в прямом, так и в переносном смысле) — более тонкое, эфемерное, а удовольствие, которые мы получаем на земле, — более грубое, четкое, большое, многогранное.
Все «земные» удовольствия работают по тому же принципу, по которому работает удовольствие от вкуса еды: с одной стороны, мы понимаем, что это удовольствие низкого уровня, а с другой стороны — оно ощущается ясно и однозначно. Все физические удовольствия работают именно так: ясно, просто, понятно, и никого не требуется специально обучать наслаждаться ими.
Если же мы хотим получить удовольствие духовное, то это не так просто. Даже научиться получать удовольствие от запаха — это процесс, которому нужно учиться.
Если мы не будем учиться получать удовольствие от музыки, от живописи, то мы этого удовольствия никогда и не ощутим. Но чем больше мы будем в себе этот навык вырабатывать, тем в большей степени мы сможем музыкой или живописью наслаждаться.
Но что значит здесь «больше» или «меньше»? Очевидно, что мощность удовольствия измерить трудно, тогда как его продолжительность и время его послевкусия и воспоминания о нем, измерить можно. И если процесс еды и удовольствие от еды можно получать лишь несколько минут, то от музыки, например, в зависимости от того, насколько человек в этой области тренирован, — несколько часов.
И если посмотреть на второй параметр, то мы увидим, что воспоминания о еде выветриваются практически сразу, а воспоминания о музыке могут жить в сердце месяцами. Таким образом, человек, обученный получать духовные удовольствия: от учебы Торы, от молитвы — объективно получает больше удовольствия, чем тот, что привык лишь к удовольствиям материальным: и по протяженности, и по остаточному эффекту.
Благословения и удовольствия [↑]
Если поразмыслить, то станет понятным, что удовольствие, получаемое от еды — это часть механизма, защищающего человека и животных от вымирания. Вс-вышний создал для этой цели голод, сигнализирующий о потребности восполнить запас энергии в организме, и в помощь голоду — удовольствие от съеденной пищи. То, что мы получаем удовольствие от мира, — это проявление огромного милосердие Творца. Ведь если бы у еды не было вкуса — кто бы ел?!
Сказано в Теилим: «Вс-вышнему принадлежит земля и все, чем она полна» (24:1). Людям дано право наслаждаться миром, принадлежащим Творцу, но перед этим они должны произнести благословение, в котором они как бы просят разрешения у Него на пользование всяческими благами.
Говорят мудрецы: «Нельзя получать удовольствие от этого мира без благословения. Насладившийся чем-либо без брахи — взял не свое». Если люди, получая от объектов материального мира выгоду или физическое удовольствие (самый простой пример этому — еда и питье), не произносят благословения, — подчеркивается в трактате «Брахот», — они как будто бы совершают кражу. Ведь всеми объектами материального мира владеет Вс-вышний.
В целом, запрет на получение удовольствия, — объясняют Учителя, — относится к миру физического, «телесного» (скажем, прием пищи и питье — удовлетворение потребности человеческого тела в еде и жидкости). Ароматы же — это удовольствия души.
Благословение на еду (на удовольствие тела) обязательно «прикреплено» к конкретному виду пищи и связано с количеством съеденного. Насытившись, люди довольно долго не испытывают голода и не нуждаются в еде.
С духовным удовольствием — по-другому. Человек получает удовольствие от приятного запаха лишь в тот момент, когда он вдыхает его. Запахом нельзя «насытиться», его нельзя накопить впрок.
Так и духовность человека. Она постоянно накапливается только в тех случаях, когда человек «прикреплен» к Источнику духовности и не теряет с Ним связь.
Удовольствия этого мира — как сон [↑]
Каждую субботу перед тем, как прочитать завершающее благословение после трапезы, мы поем слова 126-го псалма: «Когда возвратит Вс-вышний пленников Сиона, будем мы как во сне».
Объясняет «Ликутей раби Моше-Яаков», что все соблазны и удовольствия материального мира подобны снам. Человек спит и видит сладкий сон. Но пробуждение уже не столь сладко, и вскоре у него остается лишь смутное ощущение утраты и горькое послевкусие.
В жизни человек может купаться в роскоши, приобретать за деньги разнообразные наслаждения, и ему кажется, что так будет продолжаться вечно. Но приходит пора пробуждаться, и он остается ни с чем.
Удовольствие, которое рано или поздно закончится — никакое не удовольствие. Ведь в тот момент, когда оно заканчивается, мы остаемся ни с чем. Настоящее наслаждение длится вечно. А это возможно только в Грядущем мире.
Поэтому и сказано: «Когда возвратит Вс-вышний пленников Сиона, будем мы как во сне». Тогда земля наполнится знанием, и всем станет ясно, что удовольствия этого мира подобны снам. И мы — словно спим и видим сны.
Сатан, он же — йецер hа-ра (дурное начало) усыпляет человека, погружает его в дрему, увлекая удовольствиями и соблазнами. Человеку кажется, что он наслаждается, но на самом деле он просто спит и видит сны, сгенерированные Сатаном. И как только проснется — от удовольствия не останется и следа. В реальности его ждет лишь сожаление о потерянных днях и годах.
Погоня за удовольствиями [↑]
В наш век массового потребления стремление испытать все удовольствия материального мира захватывает не только светское население, но и религиозное. Многие религиозные евреи настолько сосредоточены на букве закона, что в стремлении выполнять ее, забывают об истинных еврейских ценностях. Гедонические ценности, облаченные в кошерные одежды, завладевают умами и чувствами людей.
В прошлом возможности религиозного еврея, если бы он захотел «убить» время, были весьма ограничены. Кошерных ресторанов было мало, кошерных увеселительных заведений и вовсе не было. Но за последние десятилетия возникла в США и стала распространяться в других странах целая индустрия, плодами которой религиозные евреи вполне могут пользоваться. Девиз этой индустрии — «наслаждайся, получай удовольствие!», ведь на всем в ней стоит печать кашерности, а для особо строго соблюдающих — и суперкашерности. Люди получают послание: «все, что есть у неевреев, теперь есть и у нас».
В результате произошло некое смещение ценностей: скрупулезно соблюдая алахические правила (что, безусловно, очень важно), евреи начали забывать о том, что чрезмерное желание наслаждаться материальными благами — противоречит сути еврейских законов. Ведь цель жизни каждого еврея — приблизиться к Творцу, а это означает — наполнить свою столь короткую жизнь в этом мире высокой духовностью, стремлением к истинным, возвышенным еврейским идеалам, воплощая их в повседневной жизненной практике.
Еврейская традиция никогда не была аскетической. Но теперь появилась реальная опасность подмены еврейских ценностей — погоней за удовольствиями. А это, как отмечает в своей книге «Ховот а-левавот» («Обязанности сердец») раби Бахье Ибн Пакуда способно разрушительно воздействовать на личность.
Инстинкты могут пробудить в человеке жажду обогащения. И тогда неизмеримо возрастает опасность, что он, потакая своим прихотям и желаниям, превратится в раба собственного неуемного стремления к роскоши и высокому положению в обществе. Материальный мир притупляет его слух и зрение, и он теряет способность видеть и слышать что-либо, кроме зова своей животной души. «Зло твое накажет тебя, — говорится в книге пророка Ирмияу, — и необузданность твоя обличит тебя» (гл. 2 ст. 19).
Доставить удовольствие ближнему [↑]
Если и призывает нас Тора заботиться об удовольствии — то об удовольствии ближнего, а не своего собственного. Написано в Месилат Йешарим (гл. 19): «Каждый человек должен стремиться сделать для ближнего все, что в его силах, чтобы доставить ему удовольствие и душевный покой, в том, что касается уважительного отношения к нему, и во всех других делах. Всякое дело, о котором знает человек, что, сделав его, доставит удовольствие товарищу, — праведный человек обязан сделать».
И вот важный принцип гмилут хасадим: идти навстречу желаниям всех людей. Недостаточно одного только общего стремления делать добро; необходимо еще стараться предугадать желания ближнего, понять, что могло бы доставить ему удовольствие. Для этого нужно немало мудрости, ибо взгляды и мнения людей различны, и то, что хорошо и правильно в глазах одного, может оказаться неприемлемым для другого.