Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему Хафец-Хаим поправил свое мнение

Отложить Отложено

Но сначала приведем ответ на вопрос, заданный в прошлый раз и никакого отношения к мнению Хафец-Хаима не имеющий. А уже ниже пойдет текст – мне лично интересный, а вам не знаю: о том, что за причина подвинула Хафеца-Хаима изменить свой подход к требованию делать замечания человеку, который поступил неправильно с точки зрения Торы.)

Вопрос был таким:

В результате обычных родов у матери родились два сына-близнеца. Когда пришел срок, первым – по закону Торы – обрезали второго, а на следующий день – первого. Как такое может быть?

Ответ (очень подробный, поэтому его тоже можно пропустить. Я вообще считаю, что читать надо только то, что интересно. Ну, кроме Торы и Талмуда, там всем всё интересно, верно?):

Первый из близнецов родился в сумерки при наступлении субботы, второй – через несколько минут, но уже в субботу, после выхода звезд.

Большинство ответили изумительно правильно и даже верно.

Надо было еще на уровне вопроса выписать для прояснения два Положения. Вот они (тоже смело пропускайте):

Положение 1

а) По закону Торы, мальчика обрезают на восьмой день после рождения – даже когда восьмой день выпадает на субботу. (Если ребенок родился за пять минут до наступления новых еврейских суток, то эти пять минут ему засчитываются как первый день.)

б) Любое обрезание, сделанное раньше указанного срока, считается Торой недействительным[1].

в) Если по любой из причин мальчика на восьмой день не обрезали[2], то теперь это надо сделать в первый же день, как только можно будет сделать[3], кроме субботы.

Положение 2

а) Время суток, идущее от заката солнца и до появления на небе ярких звезд (назовем его сумерками, по-еврейски бен-ашмашот), мудрецы склонны считать сомнительным, поскольку не известно, к каким суткам его отнести.

б) Поэтому, если мальчик родился в сумерки, обрезать его надо на восьмой день, исходя из того, что он родился в начале новых суток, а не в конце старых (т.е. уже после появления звезд)[4].

Пояснение. В положение 2‑б надо добавить слова – если этот восьмой день не выпал на субботу. Другими словами, если мальчик рождается в субботние сумерки, то исходить надо из возможности двух вариантов: он родился или до субботы, или в субботу. В первом случае его надо обрезать через неделю в пятницу, а в субботу – запрещено (положение 1‑в). Во втором случае его надо обрезать через неделю в субботу, что же касается пятницы, предшествующего дня, то – запрещено (положение 1‑б). Из того, что в оба случая входит один и тот же вариант запрещено, такого мальчика обрезают в воскресенье!

========

А теперь главная тема заметки. В прошлый раз мы пространно беседовали на тему, надо ли делать замечания людям и если надо, то как. В щадящем режиме или жестко и требовательно? Были приведены два мнения Хафец-Хаима. Одно из книги "Хафец-Хаим", написанной автором в молодости, второе из "Краткой книги заповедей", составленной в зрелые годы.

В первой сказано: "Если есть полная уверенность в том, что он [тот, кого мы хотим перевоспитать – Р.П.] к нашему замечанию останется глух, лучше ему ничего не говорить". Т.е. если знаешь наверняка, что человек твое замечание не примет к сведению, замечания делать не надо. Ибо делаем замечания и наставляем только того, кто к ним готов. Однако можно и так: "если знаешь наверняка", но если остается сомнение – примет или не примет, – будем исходить из предположения, что примет, а поэтому внушение сделать надо!

Во второй книге сказано: судя по стиху Торы: "Увещевай своего ближнего" (Ваикра 19:17), грешника надо порицать все то время, пока он слушает, или – пока не полезет в драку, объявив: "Не желаю тебя слушать!"

Очень важное условие: необходимо порицать грешника – но не унижать его.

Итак, "пока он не полезет в драку". Т.е. делаем внушение по полной программе – а там будет что будет. Другими словами, если даже тебе известно, что нарушитель к твоим словам останется глух, то все равно обязан сделать ему наставление. Ибо таково требование Торы!

Поскольку между двумя отрывками наблюдается разночтение, обратимся к Шульхан-Аруху. Есть в этом своде законов одно интереснейшее место.

Известно, что за несколько часов до наступления Йом-Кипура принято проводить особую трапезу, после которой уже ничего нельзя есть до самого вечера поста. Так вот, на эту тему написано в Шульхан-Арухе[5]: "Если кто-то затягивает с "прощальной" трапезой до прихода темноты, то он нарушает закон; но ему не стоит делать замечания, чтобы он не нарушил нарочно". И тут добавляет Рамо[6]: "Это касается всех запретов: лучше если будет их нарушать по незнанию, нежели злонамеренно. Но такие запреты должны следовать не из прямого текста Торы, даже если они все равно в Торе даны (в неявном виде). Однако если запрет дан в Торе явным образом, то надо предупредить человека, чтобы он так не поступал".

Вот вам мнение, согласное с "поздним" Хафец-Хаимом: если дело касается прямого запрета Торы – то смело останавливай, внушай, делай замечания, противодействуй. Даже если он тебя не собирается выслушивать!

И тут открывается целая россыпь имен, одни из которых требуют: всегда останавливай грешника, – в то время как другие более осторожны: останавливай, но только есть уверенность, что он тебя услышит…

Чтобы показать всю серьезность проблемы, приведем еще один отрывок, на этот раз из современной книги. Рав Зелиг Плискин, "Береги свою речь"[7] (цитируем вместе с примером):

Что делать, когда на ваш упрек не обращают внимания? Например, окружающие наперебой произносят лашон-ара, как бы состязаясь друг с другом. Вы уверены в том, что они не прореагируют на ваши упреки. Тем не менее, вы обязаны предостеречь их! Иначе ваше молчание будет воспринято как знак согласия. Поэтому вы обязаны попытаться защитить человека, даже если знаете, что ваша попытка окажется тщетной.

Считается, что для человека, совершившего грех, лучше об этом не знать. Потому что наказание за осознанное нарушение выше того, что полагается за проступок, совершенный по незнанию. Но в нашем случае это положение неприменимо: запрет произносить лашон-ара в Торе изложен ясно и четко.

Пример. Раввин Г., авторитетный ученый и известный талмудист, стоял в очереди на посадку в самолет. Продвигалась очередь медленно, и люди, стоявшие за ним, принялись, от нечего делать, высмеивать других. Раввину Г. их поведение показалось настолько отвратительным, что он было решил пресечь их разговоры. Но потом подумал, что, скорее всего, они его не послушают, а потому продолжал стоять и молча терпеть. Вдруг его фамилия прозвучала по местному вещанию: администрация просила пассажира Г. подойти к стойке регистрации для оформления какого-то талона. Облегченно вздохнув, раввин выскочил из очереди. Как только он удалился, один из стоявших заметил: "Не думаю, что мы вели себя достойно. Но страшного, скорее всего, ничего не произошло. Уважаемый раввин Г. стоял рядом с нами и ни разу не сделал замечания".

Любопытно, что во вступлении к книге автор этого текста (рав Плискин) предупреждает, что он старается следовать мнению Хафец-Хаима! Того самого, который в своем труде о злословии как раз не советует делать замечания сгоряча и без оглядки на последствия.

На этом месте у меня теоретическая часть кончается. Однако в архиве сохранилось указание, как проводить практические занятия. Помню, это были студенты. Не уверен, что жесткие лабораторные упражнения, приближенные к полевым, понравятся читателям сайта Толдот. Впрочем, пишите – подумаем.

ПС. В след. раз постараюсь вывешивать простыни покороче. Б\Н

 

[1] Такого ребенка надо заново обрезать. Как? – этот вопрос надо изучать отдельно.

[2] Например, врач запретил, моэля в городе не оказалось, чекисты нагрянули (полицаи Амана, казаки Хмельницкого).

[3] Врач разрешил, моэль прибыл, чека накрылось (полицаи Амана, казаки Хмельницкого).

[4] Положение 2-б понятно из 1-б и 1-в: на самом деле мальчик родился или в день А (где символ А означает день недели и равен натуральному от 1 до 7, где "7" – шабат), или в день А+1 (8 "по модулю 7" равно 1). В первом случае его надо обрезать в день А на следующей неделе, но можно также и в день А+1 (а также А+2 и т.д.), но нельзя в день А-1. Во втором случае его надо обрезать в день А+1, но можно и в А+2 и т.д., однако нельзя в А. Как видим, для обоих случаев: день обрезания А имеет статус надо/нельзя, а день А+1 – статус можно/надо. Посмотрите, где выпало нельзя, и исключите этот день. Получаем, что обрезать его надо в день А+1.

[5] Откройте в сборнике "Мишна Брура" того же Хафец-Хаима главу 608, второй параграф.

[6] Комментатор, сделавший примечания о том, как в некоторых случаях принято поступать в ашкеназских общинах. (Сам автор Шульхан-Аруха приводит мнение сефардских ученых.)

[7] Часть 2, 6:11. Перевод с английского. Издание "Эш-Атора", Иерусалим.

Теги: Мусар, законы, суббота, Обрезание, лашон-ара, Хафец-Хаим, Шульхан-Арух