Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Недельный раздел Торы Шмот. Эпизод с горящим кустом. В ответ на приказ Всевышнего пойти в Египет и вывести оттуда евреев Моше возразил (глава 4, стих 1): "Они мне не поверят… потому что скажут: не являлся тебе Всевышний".
Почему он так сказал? Если в надежде, что Всевышний "передумает" и отменит Свой приказ, то это не вяжется с образом Моше. Будучи "скромнейшим из людей", он не мог не знать, что огульно обвинять весь народ нельзя – тем более, перед Всевышним. К тому же Моше был самым сильным из пророков всех поколений, а значит, знал, что приказ Творца ему все равно придется выполнить. И еще: он был величайшим мудрецом, а значит, мог предвидеть последствия своих слов и поступков. Вывод: Моше это сказал не для того, чтобы отказаться от порученной роли.
На фразу Моше о неверье народа Всевышний ответил вопросом: "Что это у тебя в руке?" Так начинается знаменитая сцена с посохом-змеей (стихи 2-5), которая должна была послужить "знаком" для евреев, а именно: Моше ее перескажет (или продемонстрирует) народу – и тот ему поверит. (Об этом написано чуть дальше: Всевышний сказал Моше, что евреи поверят трем "знакам", которые Он ему дал.)
Итак, читаем. На вопрос Всевышнего ("что у тебя в руке?") Моше простодушно отвечает: "Посох". Тут же Всевышний приказывает: "Брось его на землю". Моше бросает – и посох превращается в змею. Моше бежит от змеи. Всевышний говорит: "Схвати ее за хвост". Моше хватает – и змея превращается снова в посох. Конец первой сцены.
Возникает вопрос: почему Моше испугался змеи? Пусть она была по-настоящему страшна и смертельна, Моше не должен был ее пугаться. Ибо он явно не слабее прославленного чудотворца и праведника раби Ханины бен Доса, который жил много поколений после Моше и о котором известно, что, поставив голую ногу на нору страшной змеи, он учил людей: "Не змея убивает, а грех". Так что, единственно, чего мог бояться Моше – это греха. Но до сих пор никаких проступков за Моше не обнаружено, если не считать только что сказанного наговора на евреев ("они мне не поверят"). Поэтому будем исходить из того, что Моше, любящий евреев больше самого себя (чему свидетельством эпизод, в котором он вымаливает у Всевышнего прощения народу, совершившему грех золотого тельца), никакого наговора не говорил, но сказал свою фразу о безверье народа совсем с другими целями. Аналогично, остается предположить, что Моше испугался и побежал (хотя не было команды "беги") тоже совсем по другой причине, а не в силу заурядного ужаса человека перед опасным пресмыкающимся из отряда чешуйчатых.
Мидраш рассказывает, что посох Моше был сделан в последний час Творения мира – перед первой субботой. Принято считать, что это был посох, который "умел" превращаться в смертельно жалящую змею. Есть иная точка зрения: то была змея, которая "умела" превращаться в посох. И именно живую змею Моше много лет носил в своей руке, думая, что это посох. Т.е., в любой миг змея могла его убить – за любой совершенный им грех. Страшная ответственность и страх совершить грех – вот что испугало Моше. Это и называется хареди, боящийся греха. [На современном иврите харедим = ортодоксальные евреи.]
Всевышний сказал пророку, что от змеи не надо убегать (от расплаты за совершенный грех все равно не скроешься), но надо схватить ее за хвост. [Кстати, жалящую змею змееловы берут за хвост только, если она короче человеческой руки, чего, очевидно, не было в случае со змеей-посохом, ибо посох не может быть короче руки того, кто его носит.] Моше схватил ее за хвост – и змея у него в руке снова обернулась посохом. Т.е., какое-то время он держал живую ядовитую змею в руках. Зачем это надо было Всевышнему?
Вся первая сцена с посохом-змеей представляется как ответ на тезис Моше, который можно сформулировать в таком виде: я готов пойти к евреям, но они скажут, что Ты мне не показывался. И будут правы! Они обязаны так сказать. Ибо еще от праотца Авраама евреям известно, что они покинут Египет и пойдут, чтобы овладеть Эрец Исраэль. И получат по дороге Тору. Но получат сами – "из уст" Всевышнего, всем народом, а не через посредника. Т.е. не через человека, который придет к людям с "благой вестью", передав им то, что якобы ему сообщили с небес (как это во всех других религиях).
Евреям было известно, что Всевышний в будущем покажется всему народу, а не одному Моше. На что Моше мог бы возразить им: да, так произойдет на Синае, но до Синая надо, чтобы кто-то вас привел, а до этого надо, чтобы кто-то вас вывел из Египта. И выведу вас я, Моше. – После чего евреи должны сказать: "отлично, но докажи нам, что тебе показался именно Всевышний".
Исходим из того, что евреи получили некое знание от Авраама, но оно было неполным. Теперь от Моше требовалось, чтобы он "дополнил" это знание, – это и будет тестом на достоверность. [С таким приемом нас знакомит Мидраш, когда рассказывает, почему фараон поверил Йосефу, разгадавшему его сны. Дело в том, что фараон, сообщая свои сны советникам, часть снов утаил – для проверки истинности предлагаемых решений. Йосеф утаенную часть с легкостью привел.]
Авраам проповедовал людям милосердие. Милосердный человек (обладающий еще несколькими необходимыми качествами) называется праведником. Короче говоря, Авраам требовал от своих последователей (потомков), чтобы они были праведниками (и тогда "не накопится мера вины эморейца"; см. Берешит 15:16.) Как можно стать праведником? – Для этого, по замыслу Всевышнего, придет к ним Моше и передаст первый "знак", который гласит: (1) надо бояться греха (т.е. изначально стараться его не совершать), (2) надо предвидеть последствия греха, это поможет его не совершить ("взять его за хвост"; здесь хвост – это завершение, результат поступка). Так поступить – необычайно трудно; это все равно, что держать смертельно опасную змею в руке, но что делать, если только тогда она превращается в мирный посох. Был йецер-ара, плохое начало в человеке, совратитель, внутренний провокатор, а стал поводырем, посохом, тем, что помогает идти в правильном направлении. (Такова истинная цель присутствия в нас йецер-ара: помочь нам преодолеть свои страсти, превозмочь их, не идти туда, куда оно, вроде бы, нас зовет.)
Итак, через первую сцену, которую Моше передаст евреям, он скажет им: да, мне показался Всевышний, и вот, что Он просил меня вам передать: будьте праведниками! Тогда Он вам поможет – и вы не только благополучно выйдете из Египта, но и войдете в Эрец Исраэль.
На что евреи, конечно же, ответят (стих 6): мы признаём, что тебе показался Всевышний, Б‑г наших праотцев, поскольку именно этому учили Авраам, Ицхак и Яаков, но – быть праведником невозможно. Мы не можем быть праведниками. Скажи нам, каким другим способом можно сделать так, чтобы у нас не накопилась "мера вины" (как это происходит у других народов), дабы в будущем Он не изгнал нас из Страны.
Второй "знак" (стихи 7-8) и есть ответ на этот запрос. Всевышний сказал ему: "Засунь свою руку себе за пазуху". Моше засунул. После чего вынул (без приказа!), и оказалась, что она – "как снег". Всевышний снова приказал засунуть руку за пазуху. Моше засунул, потом достал наружу (опять без приказа) – и вот, она здоровая.
Если в сцене со змеей Моше испугался, то в сцене с рукой о страхе не написано. Если в первой сцене Моше не был укушен (с ним вообще ничего не произошло, т.е., не было мотива наказания), то во второй сцене его поразила болезнь (т.е. было наказание, а значит, сцена как бы иллюстрирует ситуацию, когда грех совершен). Если в первой сцене Моше, чтобы все закончилось благополучно, должен был преодолеть свой страх и взять змею за хвост, то тут он лишь повторил движение – и все стало как прежде.
Это и есть ответ на запрос евреев: "Как сделать так, чтобы не было греха?" Моше сказал им (показал на себе): делайте тшуву, раскаивайтесь в грехе, если вы его совершили. Механизм таков: ситуация, в которую попадает человек и которая требует от него выбора, предлагается человеку Творцом ("сунь руку за пазуху" – это приказ). Выбор человека – свободный выход из ситуации (без всякого приказа). Если человек понял, что выбор был неправильный (был совершен грех, на что указывает наказание – белая рука), он раскаивается и серьезно решает больше так не поступать, – в этом случае Всевышний предлагает ему новую ситуацию (второй приказ: "сунь больную руку за пазуху"). Выйдя из нее и оглянувшись назад, человек видит, что новая, повторная ситуация – не что иное, как та первая, с которой он не справился. И вторая дана для исправления поступка в первой.
[В свое время – в будущем, сразу после вымоленного прощения евреям, совершившим грех золотого тельца, Моше попросил Всевышнего, чтобы Тот показал ему "Свою Славу" (Шмот, глава 33), на что Творец сказал ему, что увидеть Его Славу можно только "сзади". Поскольку телесность не является атрибутом Всевышнего, эту фразу не следует понимать буквально, ее можно только толковать. Одно из толкований говорит, что увидеть Славу Творца – значит, понять действие Его законов в практической жизни. Понять, т.е. увидеть их проявление, можно только после того, как событие произошло. Это и называется "сзади". (Если бы мы видели исход ситуации "спереди", то были бы не людьми, а ангелами.)]
После второго "знака" Всевышний сказал (стих 9): "Если не поверят тебе с первым знаком, то поверят со вторым". На что можно было бы сказать, что Торе не надо приводить первый "знак", но можно привести сразу второй, более сильный "знак". Теперь видим, что эти два "знака" дополняют один другой. Праведникам нужно будет пересказать только первую сцену, "средним" людям – вторую, про исправление, тшуву.
Но и этого еще недостаточно, ибо тшуву сделать необычайно трудно (о чем сказано: "Там, где стоит полностью исправившийся человек, не может встать полный праведник").
Все завершается третьим "знаком". Всевышний сказал ему: "Если не поверят этим двум знакам, то поверят третьему. Возьми воды из Нила и вылей на сушу, и станет она на берегу кровью". Моше не надо было проводить этот эксперимент для евреев. Он понятен и чисто умозрительно (хотя его пришлось провести в виде одной из египетских казней – для устрашения египтян). Смысл этого "знака" заключается в том, что искупление грехов и проступков будет осуществляться в виде страданий. Т.е., если грех совершен, а взявшиеся соблюдать заповеди Торы евреи не раскаиваются, то "мера вины" за него будет снята с них в виде страданий (кровь – символ смерти, т.е. боли, страданий и пр.).
Искупление через страдания – не просто способ, при помощи которого Всевышний будет управлять евреями в будущем, а именно то, что с ними уже происходит в Египте, куда для их спасения посылается Моше.
Итак, у нас есть три правила: (1) старайтесь быть праведниками; а если не удастся – (2) делайте тшуву; а если не получится – (3) готовьтесь к боли. [Подробнее об этих правилах см. в статье "Сказание о том, как народы мира получали Тору".]
Моше три "знака" принял – и снял свои возражения, признав, что и евреями они тоже будут приняты. Так и произошло.
