Цдака и маасер-ксафим

Идя навстречу пожеланиям читателей, публикую ответ на вопросы о маасер-ксафим. В дальнейшем вернемся к законам Субботы.

Вопрос: кому из наших близких нет мицвы помогать маасером? Где точно проходит граница, за которой мы точно не должны человеку помогать? И ещё, являются ли деньги, которые обещают в синагоге за алиёт или места, деньгами маасера?

Ответ:

В распределении цдаки и маасер-ксафим руководствуются двумя принципами:

1. Маасер-ксафим предназначен в основном для тех, кто посвящает себя изучению Торы и вследствие этого испытывает материальные трудности[1].

2. Если близкие родственники — бедняки, то материально помогать следует в первую очередь им. Наиболее предпочтительными являются отец и мать[2], за ними идут дедушка с бабушкой, потом взрослые дети, которых уже не обязан кормить, потом внуки, братья, сестры и другие родственники по очередности наследования. Только потом — неимущие соседи, земляки и все остальные неимущие.

Если среди родственников нет нуждающихся, то маасер-ксафим следует отдавать тем, кто, изучая Тору, испытывает нужду. Но если родственники нуждаются, то приоритет отдается им. Помню, как одна женщина пришла ко мне советоваться: «Я всегда давала маасер-ксафим маме с папой, а тут один аврех сказал мне, что маасер-ксафим предназначен изучающим Тору, а не каким-то там хилонимным родственникам. Так прямо и сказал: “не каким-то там хилонимным родственникам"… Но что делать, если Шах (Йоре Деа 242:17) и Хофец-Хаим (Ахават-Хесед 2:19)[3] утверждают, что если выбирать между бедным отцом и бней-Тора, то нужно отдать деньги отцу, хотя тот вовсе не бен-Тора.

Но может быть, закон меняется, если родители нарушают Субботу и другие заповеди? Правила здесь такие: тому, кто называется רשע להכעיס (то есть предпочитает некашерную пищу, даже если с легкостью может достать кашерную) цдаку не дают. О том, кто называется [4]רשע לתאבון (то есть прибегает к некашерной пище только когда нет кашерной) есть спор, обязаны ли мы помогать ему материально. Но все это не относится к подавляющему большинству наших родителей, статус которых в алахе — тинок шенишба, т.е. “Маугли”, следовательно רשעים назвать их нельзя. Так что помогать им надо в первую очередь.

Кому из родственников нет мицвы помогать? Только тем, кто не считаются бедняками. А бедняком мы считаем человека, у которого не хватает месячных доходов для того, чтобы покрыть минимальные расходы на еду (без излишеств), жилье, электричество, воду, газ и телефон (не мобильный). Даже если человек сам виноват в том, что остался без денег, есть мицва помогать ему материально.

Вопрос о покупке алиет в синагоге на деньги маасер-ксафим касается общего вопроса об использовании маасер-ксафим для исполнения заповедей. Правило здесь такое: ни в коем случае нельзя тратить деньги маасер-ксафим на те заповеди, которые мы обязаны исполнять. К примеру, нельзя покупать на эти деньги тфилин, талит, вино на кидуш и т.п. Аналогично, тот, кто купил алию, а теперь думает, как заплатить за нее, не имеет права оплачивать ее из маасер-ксафим. Ведь заплатить за купленную алию — обязанность. Но если своих денег на алию человек никогда не потратил бы, и еще до того, как купить ее, подумал, что заплатит из денег маасер-ксафим, есть разрешающие[5]. Но есть и другое мнение: человек, который 3 раза отдавал деньги маасер-ксафим беднякам и не сказал: “бли недер”[6], отныне не может тратить их на мицвот[7]. Вместе с тем, если средства, вырученные от продажи алиёт, распределяются между бедняками, согласно всем мнениям можно тратить деньги маасер-ксафим на покупку алии.

[1] ז"ל תנחומא בפרשת ראה סימן יח: «עשר תעשר עשר בשביל שתתעשר, עשר כדי שלא תתחסר, רמז למפרשי ימים להפריש אחד מן עשרה לעמלי תורה”.

[2] Только нужно помнить, что Талмуд проклинает детей, которые дают родителям цдаку, если они имеют средства для того, чтобы помогать отцу и матери, не прибегая к цдаке.

[3] Наверно, они не были такими религиозными, как наши баалей-тшува

[4] רשע — не злодей, как переводят наши переводчики, а просто еврей, нарушающий заповеди, даже по нужде.

[5] ברמ"א בהגה' י"ד רסי' רמ"ט בשם מהרי"ל שאין לעשות שום מצוה ממעו' מעשר כגון נרות בהכ"נ וש"ך כ' בשם מהר"מ דיכול לעשות בו מצות ולפרנס בניו הגדולים ע"ש ובבאר הגולה על הגליון שם כ' דוקא מצוה שחייב בלא"ה אבל מצוה שאינו מחוייב מותר ליקח ממעות מעשר ולפ"ז לא פליגי מהרי"ל ומהר"מ מר"ב שבש"ך.

[6] Так следует сказать всем молодым людям, впервые отделяющим маасер-ксафим: скажите, что вы не принимаете на себя обязанность отдавать все беднякам и сохраняете за собой право тратить эти деньги на мицвот.

[7] בשו"ת חתם סופר ח"ב (יורה דעה) סימן רלא כתב כל דברי באה"ג הנ"ל: «אבל במח"כ שגה ברואה דבמהרי"ל הל' ר"ה ובתשובה סי' נ"ו כ' להדיא הטעם משום דמעשר שייך לעניים ואיך יכול ליקח נרות בה"כ ממעות עני' אפי' לא יהי' חייב בהם בלא"ה מ"מ איך יכול לגזול עניים ולו אין לו בהמעות אלא טובת הנאה ולא יותר וכו' מכיון שהנהיג ג' פעמים להפריש מעשר מריוח שלו ולתתו לעניים שוב כל מה שיפריש מעשר הוה ממילא לעניים ולאו כל כמיני' לקנות ממנו נר לבה"כ אפי' אינו מחויב בהם ודברי באר הגולה תמוהים ומינה אם מיד בתחילת התנהגותו להפריש מעשר כספי' התנה שיכול לעשו' ממנו דבר מצוה מודה מהרי"ל למהר"מ שבש"ך ואין כאן מחלוקת.

Теги не заданы