Лашон а-ра о проступке бен адам ле-хаверо или Хулиганство в городе Н-скe-III

В этот раз, уважаемые читатели, историй про хулиганов не будет, а будет подробный разбор закона и откуда в Талмуде он берется. Вообще-то я заметил, что самыми читаемыми у меня являются статьи на злобу дня--про антипрививочников, Байдена, протесты в Белоруссии и т. д.  А вот истории про лашон ара читаются меньше, а уж детальный разбор сугии, еще меньше.  Это немножко грустно, но неудивительно. А поскольку у нас тут все-таки блог про чистоту речи, то продолжим с законами лашон ара. 

Итак, в позапрошлый раз мы подняли следующий вопрос:  почему Хафец Хаим разрешает говорить лашон а-ра ради пользы леганот поалей авен (осуждать творящих зло), то есть для того, чтобы общество знало, что зло является злом, даже после одного намеренного и осознанного нарушения законов бейн адам ле-хаверо.  В отличие от нарушения законов бейн адам ле-маком, где необходимо либо многократное осознанное нарушение или репутация человека, который не слишком обращает внимание на законы Торы.

Чтобы понять ответ на этот вопрос, нам нужно детально разобраться в источнике.  Источником Хафец Хаима является Рабейну Йона (Испания, 13-й век, Шаарей Тешува 3:113-119).  Сам Рабейну Йона не объясняет, как он пришел к этому выводу. Однако мы постараемся понять, почему рабейну Йона пришел к этому выводу, применив метод дебаггера/отладчика, который понравился читателям в прошлой статье.

Кстати, было бы неверно думать, что этот метод мы перенесли из программирования в Талмуд. Этот метод используется комментаторами Талмуда веками (как мне кажется, он очень ярко выражен в комментариях Баал-Маора), и я его почерпнул в ешиве.  И только потом понял, что он очень похож на работу дебаггера/отладчика в программировании.

Одно маленькое предисловие: в нашей сугие Талмуд обсуждает человека, который вел себя аморально в области половых отношений (двар эрва), поскольку нужен пример осознанного и намеренного нарушения Торы, а в этой области, по крайней мере во времена Талмуда, почти всегда грехи происходят не по ошибке и не по незнанию.

И еще одно предисловие.  В нашей сугие очень часто используется слово синъа.  Обычно его переводят как ненависть, и мы будем использовать этот перевод.  Однако нужно заметить, что это слово не обязательно означает такую сильную эмоцию, как ненависть.  Его также можно перевести как неприязнь, недолюбливание, отрицательное отношение или отторжение.

Например, чувства, которые испытывает Яаков к Лее, описываются как синъа (Берешит 29:31, Берешит Раба 72:2, комм. Рамбана и Ор аХаим), но очевидно, что невозможно представить, что Яаков ненавидел Лею (см. Рабейну Бехайе), а просто словом синъа также может описываться неприязнь или недолюбливание.

Таким же образом нужно и понимать это слово в контексте нашей статьи.

ПЕСАХИМ 113б

Троих Всевышний ненавидит: того, кто говорит одно, а думает другое, и того, кто может свидетельствовать в пользу другого и не делает этого, и того, кто видит аморальное поведение (двар эрва) у другого и свидетельствует о нем (о поведении) в одиночку.   Как, например, Тувья согрешил (с женщиной), увидел его Зигуд и дал показания про это перед (судом) рава Паппы. И (приказал рав Паппа) побить его (Зигуда).  Возмутился (Зигуд): Тувья согрешил, а Зигуда бьют? Сказал (рав Паппа) ему (Зигуду): да, ты сам по себе (без другого свидетеля) дал показания, а Тора говорит – да не встанет один человек против кого-либо (в вопросах) греха.  (Поясним, в финансовых вопросах у показаний одного свидетеля есть определенный вес, но здесь речь шла о наказании за аморальное поведение). Ты просто злословишь.

ВЫВОД:  разрешение говорить лашон а-ра о грешнике ради осуждения зла (выучивается из Йома 38а) не применяется там, где сообщающему верить нельзя, в отличие от случая в Йома 38а, где вина установлена судом.

Однако, тем не менее, разрешается ненавидеть такого человека, как написано: если увидишь осла того, кого ты ненавидишь, разгрузи его.  Объясняют мудрецы: как понять того, кого ТЫ ненавидишь?  Ведь здесь речь идет о другом еврее, а другого еврея ненавидеть (на самом деле даже испытывать неприязнь, см. выше) просто так нельзя.  Очевидно, речь идет о человеке, который вел себя аморально (двар эрва).  Если это видели два свидетеля, то его все будут ненавидеть (поскольку от свидетелей информация распространится дальше), значит, речь идет о том случае, где только один человек видел этот грех (поэтому не имеет право говорить другим, но тем не менее, имеет право ненавидеть за это грешника).

ВЫВОД:  Человек, который осознанно и намеренно нарушил законы Торы (как в нашем случае, аморального поведения), считается раша (злодеем) и его можно за это ненавидеть, а когда люди имеют право верить лашон а-ра (от двух свидетелей в суде), то и другим говорить можно.

Дальше говорит Талмуд, что не только можно, но и нужно ненавидеть этого грешника, как написано в Торе: оставившие Тору хвалят зло, а соблюдающие Тору борются с ними.

ВЫВОД:  поскольку следует ненавидеть зло, то есть польза от лашон а-ра о грешнике, поскольку существует заповедь испытывать чувство отторжения, неприязни и даже ненависти к злу и к тем, кто его творит.

Сказал Равина рав Аши, можно ли сообщать (об этом) своему раву, чтобы он (тоже) его (грешника) ненавидел?

Ответил рав Аши: если он (рав) верит ему (своему ученику) как двум (свидетелям), то пусть скажет, а если нет, то не скажет.

ВЫВОД: Можно верить лашон а-ра, которую тебе говорит человек, которому ты полностью доверяешь, а поэтому можно рассказать ему о том, что увидел, даже в одиночку, потому что цель ненавидеть зло будет достигнута.

Вроде бы, все сходится, но есть одно большое НО.  В чем был вопрос Равины?  В Талмуде, когда есть вопрос и ответ на него, что-то, что было непонятно или неизвестно спрашивающему, становится ясно в ответе.  Что было неясно Равине?  Из ответа, где рав Аши объяснил Равине, что имеет значение, насколько доверяет рав своему ученику, очевидно, что в этом Равина и сомневался.  То есть можно ли доверять лашон а-ра от человека, которому веришь, как двум свидетелям.

Но если это так, то непонятны две вещи:  а) почему Равина не спросил напрямик – можно ли доверять лашон а-ра от человека, которому веришь, как двум свидетелям и б) почему именно используется пример рава, который верит ученику? Наоборот, более вероятно, что ученик верит учителю, и вопрос нужно было сформулировать так:  можно ли сообщать (об этом) своему ученику, чтобы он (тоже) его (грешника) ненавидел.

Из-за этого, как мне кажется, рабейну Йона отверг это понимание нашей сугии и предложил следующие выводы (см. Алиот рабейну Йона, Бава Батра 39б, Шаарей Тешува 3: 115-120):

1) Тора разрешает говорить лашон а-ра о злодее, то есть о человеке, намеренно и осознанно нарушающем законы Торы, чтобы отвратить людей от зла и воспитать в них отторжение плохих поступков.

2) Тем не менее, возможно, что человек оступился один раз, но уже раскаялся, или раскается в ближайшем будущем. И если рассказать о его проступке, его репутация будет испорчена навсегда, несмотря на то что он уже раскаялся в том, что он сделал.  Тогда рассказывать об этом нельзя.

3)  У тешувы в вопросах бейн адам ле-маком (между человеком и Б-гом) очень часто нет внешних признаков.  Однако у тешувы в вопросах бейн адам ле-хаверо (между человеком и человеком) они есть: можно вернуть украденное, компенсировать ущерб или извиниться.  Поэтому, если этих внешних признаков нет, то нет и необходимости предполагать, что есть тешува (исключается пункт №2), и следовательно, можно про это говорить лашон а-ра (пункт №1).

4) Также если это поведение является постоянным, или же человек в общем ведет себя так, что не дает нам оснований думать, что он раскаивается в своих поступках, то тоже нет необходимости предполагать что есть тешува (исключается пункт №2) и следовательно, в этом случает также можно говорить лашон а-ра (пункт №1).

5) Если рассказать об этом случае человеку, который не будет об этом рассказывать другим людям и также не будет думать плохо о грешнике, когда он сделает тешуву (исключается пункт №2), то это не будет лашон а-ра (пункт №1).

6) Если об этом проступке уже стало известно многим, или он произошел публично (исключается пункт №2), то тоже можно говорить про это лашон а-ра, пока не станет доподлинно известно, что грешник сделал тешуву (пункт №1).

7) Поскольку в вопросах лашон а-ра польза всегда взвешивается против вреда, то двум свидетелям разрешается говорить про проступок человека в суде, поскольку суд может предпринять на этом основании меры (пункт №2 присутствует, но кроме пользы, обозначенной в пункте №1, есть и еще более весомая и конкретная польза).

Как теперь понимать нашу сугию, по мнению рабейну Йоны

Троих Всевышний ненавидит: того, кто говорит одно, а думает другое, и того, кто может свидетельствовать в пользу другого, и не делает этого, и того, кто видит аморальное поведение (двар эрва) у другого и свидетельствует о нем (о поведении) в одиночку.   Как, например, Тувья согрешил (с женщиной), увидел его Зигуд и дал показания про это перед (судом) рава Паппы. И (приказал рав Паппа) побить его (Зигуда).  Возмутился (Зигуд): Тувья согрешил, а Зигуда бьют? Сказал (рав Паппа) ему (Зигуду): да, ты сам по себе (без другого свидетеля) дал показания, а Тора говорит – да не встанет один человек против кого-либо (в вопросах) греха.  (Поясним, в финансовых вопросах у показаний одного свидетеля есть определенный вес, но здесь речь шла о наказании за аморальное поведение). Ты просто злословишь.

ВЫВОД:  нельзя говорить лашон а-ра о грешнике, даже если очевидно, что он намеренно и осознанно нарушил закон Торы, поскольку никакой другой пользы, кроме общего осуждения зла, нет, а ради этой пользы нельзя испортить репутацию человека, если он один раз оступился, навсегда (пункт №2).

Однако, тем не менее, разрешается ненавидеть такого человека, как написано: если увидишь осла того, кого ты ненавидишь, разгрузи его.  Объясняют мудрецы: как понять «того, кого ТЫ ненавидишь»?  Ведь здесь речь идет о другом еврее, а другого еврея ненавидеть (на самом деле даже испытывать неприязнь, см. выше) просто так нельзя.  Очевидно, речь идет о человеке, который вел себя аморально (двар эрва).  Если это видели два свидетеля, то его все будут ненавидеть (поскольку от свидетелей информация распространится дальше), значит, речь идет о том случае, где только один человек видел этот грех (поэтому не имеет право говорить другим, но тем не менее, имеет право ненавидеть за это грешника).

ВЫВОД:  этот грешник считается раша (злодеем) и его можно за это ненавидеть.  Когда существует еще и конкретная польза, например, по показаниям двух свидетелей, он потеряет доверие суда, то есть не сможет быть свидетелем в денежных вопросах, свадьбах, разводах и т.д, и кроме того, суд может его упрекнуть, оштрафовать и наказать, если посчитает нужным, то, несмотря на опасность того, что эта информация утечет и репутация грешника будет бесповоротно испорчена, даже после тешувы, свидетельствовать можно (пункт №7).

Дальше говорит Талмуд, что не только можно, но и нужно ненавидеть этого грешника, как написано в Торе – оставившие Тору хвалят зло, а соблюдающие Тору борются с ними.

ВЫВОД:  поскольку следует ненавидеть зло, то есть польза от лашон а-ра о грешнике, поскольку существует заповедь испытывать чувство отторжения, неприязни и даже ненависти к злу и тем, кто его творит. (еще одно доказательство пункта №1).

Сказал Равина раву Аши: можно ли сообщать (об этом) своему раву, чтобы он (тоже) его (грешника) ненавидел?

ПОЯСНЕНИЕ:  Рав/мудрец должен быть человеком, умеющим держать тайну и не болтливым, и хотя, тем не менее, есть некий шанс, что информация все же от него утечет (см.  Шабат 33а), может быть, польза ненавидеть зло (пункт №1) перевешивает опасность утечки информации (пункт №2)?

Ответил рав Аши: если он (рав) верит ему (своему ученику), как двум (свидетелям), то пусть скажет, а если нет, то не скажет.

ПОЯСНЕНИЕ:  рав Аши согласен с Равиной, польза от пункта №1 перевешивает опасность вреда в пункте №2.  Но, раз уж речь идет о мудреце, то поскольку он соблюдает законы лашон а-ра, то он не сможет ненавидеть грешника, если он не поверит полностью информации.  А это произойдет только в том случае, если он полностью доверяет (как двум свидетелям) своему ученику.

ВЫВОД: Можно верить лашон а-ра, которую тебе говорит человек, которому ты полностью доверяешь, а поэтому можно рассказать ему о том, что увидел даже в одиночку, потому что цель ненавидеть зло будет достигнута, а вреда, скорее всего, не будет (пункт №5).

Теперь перенесемся из абстрактного мира Талмуда и комментариев в наш конкретный город Н-ск (Лашон а-ра о проступке бен адам ле-хаверо или Хулиганство в городе Н-скe-II — Рав Арье Лейб | Еврейские блоги на Толдот.ру (toldot.ru).

В случае с хулиганами Роном и Талем все просто. Он подпадает под пункт №4.  Оснований предполагать, что Рон и Таль неожиданно сделают тешуву, нет, поэтому можно рассказывать об их хулиганстве.

В случае Рона и Томера, Рабинович не мог рассказывать о том, что Рон сделал, пока не узнал кто был жертвой.

Почему?  Потому что есть шанс, что Рон сделал тешуву, например, помирился с Томером.  Когда Рабинович узнал, что жертвой Рона был Томер, то он мог очень легко узнать, сделал ли Рон тешуву или нет.  То есть извинился ли он перед Томером и заплатил ли ему за ущерб, по мере своих возможностей.   Если же прошло уже достаточное время, чтобы это случилось, скажем, три-четыре дня, а Рон так и не помирился с Томером, то очевидно, что он тешуву не сделал, и тогда действует пункт №3, тешувы, очевидно, нет, и можно рассказывать о проступке.

Но пока Рабинович не узнал, кто был жертвой Рона, он не может также и узнать, помирился ли Рон с ним или нет.  То есть не зная, что мопед принадлежал Томеру, Рабинович не имеет никакой возможности понять, сделал ли Рон тешуву.  Следовательно, за неимением доказательств обратного, и учитывая, что до этого Рон ни в чем подобном замечен не был, можно предполагать, что тешува произойдет или уже произошла.  Действует пункт №2, и рассказывать лашон а-ра нельзя.

Теги: Мусар, Лашон ара, Хафец Хаим, алаха, бизнес