Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Уважаемый р. Гади Поллак около месяца назад поднял в своем блоге (Две точки зрения — Гади Поллак | Еврейские блоги на Толдот.ру (toldot.ru)) вопрос о помощи семье умершего от коронавируса идеологического антипрививочника. С одной стороны, неправильно, что человек, а точнее – его община, ведет себя безответственно, а потом перекладывает свои проблемы на нас. А с другой стороны, может, он-то был неправ, но он уже заплатил за это высшую цену, а сейчас речь идет о помощи его бедной вдове и детям. Они же ни в чем не виноваты!
Как знать, что правильно, а что нет? Ну, кроме ощущений. Этот общий вопрос: может ли человек попадать в тяжелую ситуацию по своей вине, а потом просить общину его вызволить, – не может быть чем-то новым. Очевидно, что это вопрос вечный, связанный с человеческой природой и взаимоотношениями отдельного человека и общества. И поэтому наверняка этот вопрос уже обсуждался. Просматривая законы цдаки, я наткнулся на закон, который, как мне кажется, может пролить свет на наш вопрос. Сразу оговорюсь: все, что здесь написано, это ле-алаха ве-ло ле-маасе, не для практического решения. Поскольку на практике очень много зависит от обстоятельств, в каждом конкретном случае нужно задавать вопрос тому раввину, которому вы следуете.
Давайте разберем источники по порядку и на каждом шагу сделаем выводы, этакий талмудический дебаггер/отладчик (для тех, кто программисты).
Итак, Мишна (Гитин 46б) гласит: тот, кто продал себя и своих детей в рабство нееврею – не выкупает его (община). Но выкупаем детей после смерти отца.
Вывод: человеку его безответственность не компенсируют, и пока он жив, он отвечает за своих детей, но после его смерти невиноватым детям нужно помочь.
Однако Талмуд (там же) цитирует мнение Рава Уны, что правило, обозначенное в Мишне, применяется только на третий раз. Первые два раза мы выкупаем того, кто продал себя и своих детей в рабство, а на третий раз, видя что это произошло неслучайно, то уже нет.
Вывод: Если бы идейный антипрививочник попал в больницу, все равно нужно было помочь ему, но если это произошло бы уже в третий раз – тогда нет. Но в любом случае детям помогать после смерти отца надо.
Далее Талмуд еще поясняет, по какой причине выкупают детей после смерти отца: из-за "килкула" – опасности духовного разрушения. Мы опасаемся, что оставшись одни в нееврейском рабстве, дети оставят путь Торы. А пока с ними есть отец, то он будет следить за тем, чтобы этого не произошло. Поэтому, пишет ШаХ (один из великих комментаторов Шулхан Аруха, Литва, 17-ый век), если эта опасность присутствует при жизни отца, то мы все равно детей выкупим.
Однако из этого следует, что если бы опасности духовного разрушения не было (представим себе, теоретически, что по какой-то причине их нееврейский хозяин был заинтересован в соблюдении мицвот), то сам факт страдания в рабском положении не стал бы причиной, чтобы выкупать детей.
Вывод: То, что дети не виноваты в том, что они попали в такое состояние, не является достаточным доводом, чтобы их выкупать и исправлять ошибки их отцов. Однако в любом случае, это только если ошибка происходит уже в третий раз, то есть уже не ошибка, а намеренная безответственность. В нашем случае, поскольку антипрививочник умер один раз, то можно считать это ошибкой и помогать его детям.
Далее Талмуд приводит следующий случай. Люди из Бей-Михсей заняли деньги в долг у нееврев. Платить им было нечем, и они попали в долговое рабство. Пошли они к Раву Уне (он в то время был главным раввином тех мест) и попросили его заплатить их долги. Ответил им рав Уна: «Что я могу сделать для вас? Уже сказано в Мишне: тот, кто продает себя и своих детей в рабство неевреям, – его не выкупают». Сказал ему (Раву Уне) Рав Абба: «Наш учитель нас учил, что только если это уже в третий раз». Сказал (Рав Уна) ему (Раву Аббе): «Эти постоянно так поступают» (и не выкупил их).
Для чего Талмуд приводит эту историю? Что в ней того, чего мы не знали? Можно предположить, что хидуш (новшество) здесь в том, что хотя эти конкретные жители Бей-Михсей поступили так в первый раз, но это поведение: брать деньги в долг, несмотря на опасность попасть в рабство, – было среди них нормой. И поэтому точно так же, как мы не поощряем безответственное поведение одного конкретного человека тем, что выручаем его из бед, которыe он сам себе создал, так же мы и не поощряем безответственное поведение группы людей.
Именно так и объясняет этот отрывок из Талмуда рав Шломо Лурия (Польша, 16-ый век, Ям шель Шломо, Гитин 72). Если весь город так себя ведет, то даже если этот конкретный человек ведет себя так в первый раз, ему помогать нельзя, чтобы не поощрять дальнейшую безответственность.
Вывод: из слов Ям шель Шломо выходит, что помогать члену общины антипривовичников нельзя. И даже его детям можно помогать только в том случае, если есть опасность, что бедность приведет их к духовному разрушению или опасности для их жизни.
Однако является ли мнение Ям шель Шломо общепризнанной алахой? Для этого обратимся к Рамбаму (Рамбам – наше все, по словам р. Гади Поллака) и Шулхан Аруху (Йоре Дэа 152:6).
Рамбам (Илхот матнот аниим, гл. 8, ал. 13) пишет: тот, кто продал себя и своих детей неевреям или взял у них в долг, и взяли их в рабство за долги – первый и второй раз мицва выкупить их, третий – не выкупаем их.
Очевидно, что Рамбам приравнивает эти два случая, и он понимал, что ответ Рава Уны «эти постоянно так поступают» относился к конкретным людям, которые делали одно и то же много раз. И тогда из Талмуда у нас нет источника для хидуша Ям шель Шломо.
Шулхан Арух цитирует Рамбама, а комментарии на него не цитируют слова Ям шель Шломо.
Из этого выходит, что мы не принимаем мнение Ям шель Шломо как алаху.
В заключение у нас получается следующее:
1) Если антипрививочник тяжело заболевает коронавирусом, в первый раз и во второй раз у нас остается обязанность ему помочь, несмотря на его ошибочное поведение.
2) Если антипривовичник тяжело заболевает в третий раз, или даже на этот раз умирает, то у нас не будет обязанности ему помочь.
3) В нашем случае антипрививочник умирает с первого раза, и у нас есть обязанность помочь его семье, несмотря на мнение Ям шель Шломо, которое не принимается как алаха.
Кстати, когда я обсуждал этот вопрос с одним из моих учителей, он заметил, что в таких случаях, поскольку речь идет о помощи вдове и сиротам, мы должны склоняться в сторону помощи. Так что даже если бы и мнение Ям шель Шломо приводилось в качестве алахи в некоторых источниках, мы бы, скорее всего, следовали мнению Шулхан Аруха.
