Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Итак, в прошлый раз мы подняли два вопроса: как понимать слова Хафец Хаима и почему, если бейт-Автинас были невиновными, в Мишне это не отразилось. Сейчас попытаемся это объяснить, а в следующей статье дадим много интересных примеров гражданского неповиновения власти из Танаха.
Хафец Хаим постановил (Законы лашон ара, гл.4, пар. 8):
Однако если у него есть ответ и объяснение (почему он не хочет выполнять приказ бейт-дина), то тогда, если мы понимаем, что это просто отговорка, то мы не обязаны верить этому (отговорке) и разрешается говорить лашон ара про него и записывать навсегда. Но если есть сомнение (в том, что, может быть, у него есть уважительная причина, по которой он не выполняет приказ бейт-дина), то тогда говорить лашон ара нельзя.
Как это понимать? Мы знаем, что есть мицва повиноваться тем постановлениям, которые выносит еврейский суд, как это описывается в главе Шофтим (Дварим 17:8-13). Более того, даже если человек не согласен с постановлением суда, он все равно обязан ему подчиниться. Про это история в Талмуде (Бава Мециа 59б) про раби Элиэзера, который отказался подчиниться мнению большинства, и из-за этого ему был объявлен херем. А в Торе это описывается законом о закен мамре (восставшем мудреце), который отказывается подчиниться мнению Санэдрина и из-за этого подвергается смертной казни (Дварим 17:8-13). Также Хафец Хаим пишет (Законы лашон ара, гл. 4, Беэр Маим Хаим 7), что человек, злостно преступающий через слова мудрецов (овер адрабанан) считается злодеем, и про него можно говорить лашон ара (мутар ле-микри аварьяна). Само несоглашение и невыполнение слов мудрецов является проступком, независимо от побуждений, которые вызвали это нарушение!
Ответ, как мне кажется, следующий.
Мы знаем, что у народов мира принято делить и распределять государственные функции между тремя ветвями власти: законодательной, которая устанавливает законы, исполнительной, которая следит за выполнением этих законов и общим поддержанием порядка, и судебной, которая дает ответы на спорные юридические вопросы. В наиболее ярком виде это деление присутствует в конституционной системе США и прочих государств, которые эту систему скопировали.
В Торе, однако, такого деления нет. Например, возьмем три общественных института в Танахе и Шулхан Арухе: царя, мудрецов (в форме бейт-дина) и общину, представленную общинным советом, который в Талмуде называется шивъа тувей аир (семь лучших людей города).
Царь, очевидно, является исполнительной властью. Однако он также наделен полномочиями устанавливать налоги и свои собственные законы, призванные поддерживать общественный порядок и благоустройство (см. Шмуель 1:8:11-17, Рамбам, Законы царей, гл.4, 1-7)). Также царь имеет право судить и осуждать своих подданых (см. Йеошуа, 1:18, Рамбам, Законы царей, гл.4, 1) за неповиновение царю (моред бе-малхут).
Мудрецы, очевидно, являются законодательной властью. Они создают новые запреты и постановления (гзерот у-таканот), которые являются обязательными для всего еврейского народа, в случае Санэдрина, или для тех, кто им подчиняется, в случае с мудрецами определенной общины. Также, очевидно, они являются и судебной властью, и решают спорные юридические вопросы. Однако они также являются и исполнительной властью. Они должны следить за духовным здоровьем народа и пресекать всякие нарушения Торы. У них есть право наказания с целью поддержания порядка (см. Бава Кама 96) и они контролируют полицию, которая, например, следит (см. Рамбам, законы Санэдрина 1:1) за тем, чтобы никто не вел бизнес нечестно, не занимался развратом и соблюдал законы земледелия в Эрец-Исраель (законы шмиты и килаим).
И наконец, общинный совет тоже очевидно является исполнительной властью. Однако у него также есть право выносить новые законы, обязательные для членов общины, и он также судит нарушителей общественного порядка. Как пишет Арух аШулхан (Хошен Мишпат 2), в наше время обязанность не допускать нарушения законов Торы и общественного порядка дана раввину города и общинному совету.
Таким образом, мы видим, что четкого разделения между ветвями власти в Торе нет. Поэтому бейт-дин может выступать и в роли законодателей, и в роле судей, и в роле исполнительной власти. И тут, как мне кажется, и кроется ответ на наш вопрос.
Тора наделяет мудрецов правом принимать новые законы. И им нужно подчиняться, даже если с ними не согласны. Про это говорится: не отходи от их слов ни вправо, ни влево (Дварим 17:11). Раши комментирует, казалось бы, лишнюю фразу «ни вправо, ни влево»: даже если тебе кажется, что право – это лево, а лево – это право, то есть ты понимаешь ситуацию с точностью до наоборот, мицва слушать мудрецов.
Тоже самое и в том, что касается судебной роли мудрецов. Даже если их интерпретация Торы кажется ошибочной, мы знаем, что действует принцип ло башамаим hи (Тора не на Небесах), и поэтому та интерпретация, которую принимает Санэдрин или Талмуд (авторитет которого принял на себя весь еврейский народ), является обязательной. Или, в похожем случае, допустим человек проиграл дело, например, он не смог доказать, что кто-то одолжил у него деньги. Xотя он знает, что он точно прав, поскольку он деньги дал, тем не менее, он обязан подчиниться постановлению суда.
Во всех этих случаях, неподчинение мудрецам или бейт-дину является само по себе грехом, и никак не оправдывается чистотой намерений.
Однако в нашем случае, когда мудрецы хотели, чтобы люди из дома Автинас обучали других секрету кторет, речь шла не о постановлении, не было такого закона, и не о юридическом споре, а об управлении делами Храма. Вопрос, который стоял в этом отрывке Талмуда, был: как оптимизировать кавод шамаим (почет Небес) наилучшим управлением производства кторет. Тут у мудрецов, которые являлись законной исполнительной властью по отношению к Храму, было одно мнение. А семейство Автинас чистосердечно (как потом оказалось) считало по-другому. И в таких случаях, неповиновение само по себе не является грехом. Даже если окажется, как пишет Меири, один из средневековых комментаторов Талмуда, что мудрецы были по факту правы, и опасения рода Автинас не были достаточной причиной, чтобы не делиться секретом кторет, тем не менее этот проступок является ошибкой (шогег), а не злостным нарушением (мезид).
Человек же, который грешит, даже постоянно, по ошибке или по незнанию – злодеем (раша) не считается, и поэтому говорить о нем лашон ара, как о злодее (см. https://toldot.com/blogs/leib/leib_834.html), – нельзя.
О чем и пишет Хафец Хаим.
Хочу, правда, предостеречь читателей. Не вычитывайте из моих слов, что любой человек может спорить с мудрецами поколения, и говорить, что я это говорю ле-шем шамаим (во имя Небес), поэтому имею право.
Во-первых, очевидно, что для того, чтобы быть честным перед собой и чистосердечно спорить с мудрецами даже в вопросах, относящихся к исполнительной власти (анhагат а-клал), нужно понимать, о чем споришь, и разбираться в теме. Семейства Гарму и Автинаса, которые потомственно производили лехем а-паним и кторет, и не хотели делиться этими секретами, понимали, о чем идет речь. А обычный человек с улицы, который спорит с тем, как, например, происходит обучение в ешивах, не очень разбирается.
Во-вторых, даже если человек разбирается в теме, есть большой шанс, что мудрецы, тем не менее, правы. Именно это, согласно комментарию Меири, произошло в нашем случае. Да, бейт-Автинас действительно ле-шем шамаим не делился секретом кторет из-за опасения того, что он попадет не в те руки, но тем не менее, они были неправы, и поэтому Раби Йеуда аНаси оставил слова эйлу ле-гнай (а этим осуждение), поскольку по факту их поведение было неправильно, и нужно было делиться своими знаниями.
В-третьих, поскольку исполнительная власть имеет право заставлять народ принимать свои решения, то даже если спорящий с мудрецами прав, у них есть право заставить человека подчиниться. В нашем случае это выразилось в том, что сначала семейство Автинас попытались уволить, а потом, что их осудили, и осуждение это (гнай) записали навечно в Мишну. Так что, как в любом случае гражданского неповиновения, несогласие с законом, хоть и является морально оправданным, тем не менее, не освобождает от возможных последствий.
A внизу – объяснение этой сугии на гемора-лошен (языке Гмары).
בענין אם לא לשמוע לדברי ב"ד או למה שנקרא בזמן הזה "דעת תורה" בעניני הנהגת הצבור ושאר דברים שאין בהם ענין של פסק הלכה, וכוונתו לשם שמים, אם הוי עוולה או לא.
1) תנן (יומא לח.)--ואלו לגנאי, בית גרמו על שלא רצו ללמד מעשה הפת ובית אבטינס עעל שלא רצו ללמד מעשה קטורת וכו'. ובגמ' הביאו ברייתות שבית גרמו ובית אבטינס מצאו תשובה ואמתלא לדבריהם ולא רצו ללמד שמא ילמד אדם שאינו הגון ויעשה לע"ז ע"ש. ואע"פ שמצאו תשובה לדבריהם הזכירו אותם לגנאי. ויש לומר שלא האמינו להם חכמים וחשבו שלא רצו ללמד כדי להרבות כבוד עצמם ולא מפני שחששו לכבוד שמים. או אפשר שאמנם האמינו להם חכמים שכוונתם לש"ש ומ"מ הזכירו אותם לגנאי על עבירתם שלא נכנעו לדברי חכמים ולא קיימו צווים.
ואח"כ איתא בברייתא שלימד אחד מבית אבטינס מגלת סממנים לר' יוחנן בן נורי ואמר ר' עקיבא מעתה אסור לספר בגנותן של אלו. ולכא' פירוש--כיון שעשו תשובה ולימדו מעשה קטורת כמו שצווו להם חכמים, מכאן ואילך אין לספר בגנותם של אלו של בית אבטינס של זמנם, ומ"מ גנותן של בית אבטינס של זמן המקדש במקומו עומד. ומשום כך השאיר רבי המשנה כצורתה ורשם של ביט אבטינס (של זמן המקדש) לגנאי. זהו פי' הסוגיא לפום ריהטא. וכך מצאתי פי' זה בחלקת בנימין על ח"ח בשם ר' יהודה איידלמאן.
2) אמנם אין זה דרכו של המהרש"א בסוגיא זו, שפי' "מעתה אסור לספר בגנותן"--ר"ל שניכרים קצת דברי אמת דלש'ש נתכוונו שלא ללמד לאחרים וע"כ מ"ש עליהן שם שמים ירקב מעתה לא נאמר כך ע"ש. ומוכרח שהבין מהרש"א שממה שלימדו לר' יוחנן בן נורי אגלאי מלתא למפרע שלש"ש נתכוונו או עכ"פ יש ספק בזה. ואע"פ שחכמי זמניהם לא הבינו כך ולא האמינו להם, עתה נתגלתה כוונתם, ואסור לספר בגנותן של אלו של זמן המקדש. ומוכח מזה כמה דברים. א) אע"פ שהחליטו חכמי זמנם שהם לא לש"ש נתכוונו יש כח ביד הבאים אחריהם לומר שאינו כן וטעו בזה. ב) שכיון שלש"ש נתכוונו אין לספר עליהם ואע"פ שלא שמעו לדברי חכמים, ואם אדם אינו שומע לדברי חכמים כי סובר שדבריו יותר נכונים בזה הענין (ובלד שלא יהיה בזה משום לא תסור, שאינו ענין של פסק הלכה אלא הנהגה) ולש"ש מתכוון אינו עושה עוולה בזה כלל אם האמת אתו, ורק שוגג הוא אם אין האמת אתו.
ופי' של מהרש"א בסוגיא זו (וכך נראה לדייק מדברי רבינו חננאל) פסק מרן ח"ח להלכה בהל' לשה"ר כלל ד, סי' ח, וכתב שאם ב"ד אומרים לאדם לעשות דבר ואינו עושה מותר לספר בגנותו ולרשום בספר הזיכרונות (זה נלמד מהא דבית גרמו במשנה). ואם מצאו אמתלא אם אנו (וכך דייק ח"ח שלא תלוי לשער, אם לש"ש התכוונו, בב"ד שצוה להם אלא בנו, הרוצים לספר, וזה למד מהא דר' עקיבא החליט כך והוא לא היה בעל אותו מעשה כלל) מבינים שאינו אמת מותר לספר (וזה כמו שאמרו חכמים בתחלה), אבל אם יש ספק שבאמת לש"ש התכוונו ומשום כך אינם שומעים לב"ד (וזה כדברי ר' עקיבא אליבא דמהרש"א שכתב ניכר קצת) אז אסור לספר.
וכיון שאיירנן בחכמים בזמן הבית שלכא' הם בית דין הגדול או לכל הפחות חכמי אותו זמן, נראה מזה שאם אדם א' חולק על הסכמת חכמי דורו או על מה שנקרא "דעת תורה" בזה"ז, והוא באמת לש'ש מתכוון שיתרבה כבוד שמים לשיטתו, ואף נגד שיטת חכמים, מ"מ אינו יוצא מכלל עמיתך בזה ואין רשות לספר לשה"ר עליו, ואף אם האמת אינו אתו, מ"מ שוגג הוא, ואינו רשע כיון שאינו שומע לחכמים. אלא ודאי מותר לומר שטועה בזה ולהוכיח טעותו ולא גרע מכל לשה"ר לתועלת על בן אדם שאינו רשע.
3) אמנם יש להקשות על דברי ח"ח ומהרש"א שא"כ למה לא השמיט רבינו הקדוש לבית גרמו ולבית אבטינס מהמשנה, שרבינו הקדוש חי ב' דורות אחר ר' עקיבא ודחוק לומר שלא ידע המעשה של ר' יוחנן בן נורי. ויש לומר שיש לב"ד כח לכפות בני אדם לציית לדבריהם, ומשום כך השאירו גנותם בתורת עונש, כדי שידע אדם שחולק על ב"ד שירשמו שמו לגנאי לדורות, ואע"פ שהאמת אתו ויתגלה האמת, מ"מ לא ימחקו הגנות אלא יוסיפו הסברים על שיטתו למעט הגנאי, ועיין במאירי. ועוד פי' המאירי שמ"מ טעו במה שלא רצו ללמד ולפיכך נשארו לגנאי, אך שם רשעים ירקב באמת לא נאמר עליהם כדמוכח בגמ'.
4) ועוד נראה פשוט שלא כל אדם יכול לומר שדעתי עדיף ואני יודע היטב מה צריך לעשות להרבות כבוד שמים, יותר מחכמי הדור. אלא אין לך בו אלא חדושו, שבית אבטינס ובית גרמו חלקו בדבר ששייך להם ובזה יש לאדם מקום לומר שאין דעת ב"ד נכונה. אם לא שמדובר במחלקות חכמים כמו ר' גמליאל ור' יהושע ור' אלעזר בן עזריה בגמ' ברכות שיש לחכם א' לחלוק על שאר חכמים ואף על הנשיא שיש לו רשות וחיוב להנהיג העם.
וכל זה, בין לענין היתר לספר לשה"ר, בין לענין אם אפשר לאדם לחלוק על חכמי דורו בענינו, או לא' מחכמים על השאר, מאד שייך בזמנינו, וכמה מעשים כעין זה שמענו, והלואי שיתקבלו דברי מרן ח"ח בלבות בני אדם ויתרבה שלום בישראל וכל מחלוקת תהיה רק לש"ש.
Теги: Мусар, Лашон ара, Хафец Хаим, Политика, алаха, бейт дин, еврейский суд, гражданское неповиновение
