«Какая нам от них польза?»

Народ Израиля молится за три светлых надежды,  три опоры: за праведников,  за восстановление Иерусалима и за царствование Дома Давида.

Соответственно, различают три вида духовной исключительности: места - как например Земли Израиля или Йерушалаима; времени - шабат,  праздники; и души человека.

Люди, в которых привязанность к духовному выражена особенно сильно, называются праведниками. Находясь рядом с праведниками, мы словно выпадаем из будничных ощущений, оказываясь в особом пространстве возвышенной связи с Творцом.

Принято, что люди просят праведников молиться за себя. Но очень важно, чтобы и мы молились за них. И неспроста. Мы часто просто не понимаем, насколько зависим от праведников. Мудрецы сравнивают их со звёздами. Подобно звёздам, праведники влияют на события.

Более того, Мир и держится на их заслугах. При жизни раби Ханины бен Досы, по словам Гемары[1], весь мир получал пропитание только благодаря ему. А раби Йонатан Айбшиц пишет[2]: пока праведники находятся в этом мире -  благословение и добро не иссякают.

Отмечает Гемара[3]: если кому-то, с оттенком презрения, вздумается процедить: «Какая нам польза от знатока Торы? Он ведь ни на что не влияет, и учится для собственного удовольствия!" – он попросту эпикойрес, то есть отрицающий Тору, а с ней и Б-жественный порядок управления миром. Всё благо приходит в этот мир через праведников, изучающих Тору.

Тогда зачем нужно молиться за них?

Праведники находятся в эпицентре войны с силами тьмы и особенно нуждаются  в защите и милости Небес. Никто, как талмид-хахам, говорит гемара[4], должен остерегаться выходить один ночью из дома. Почему именно он, а не кто-либо другой? Знаток Торы, - на особом положении. Силы зла и нечистоты подстерегают его, ждут подходящего момента, чтобы погубить.

Более того, утверждает Гемара[5], ецер а-раа, дурное побуждение, готово оставить в покое народы мира и все силы направить на совращение евреев, и в особенности - еврейских Мудрецов.

Для ецер а-раа сбить с толку простого человека, склонного к греху, - не достижение, оно ищет талмид-хахама, чтобы с ним вступить в схватку. Для дурного побуждения нет большего успеха, чем погубить Мудреца.

Чем возвышенней и праведнее мысли и поступки человека, тем больше обвинителей подстерегают его, тем старательней силы тьмы цепляются к его несовершенствам. Малейший промах кладут под увеличительное стекло. Каждая ошибка перерастает в обвинение, ослабляет защиту и причиняет новые испытания. На этой основе Всевышний создал мир. Там, где больше святости, - большее давление нечистоты. На войне - как на войне: каждая ошибка может стать роковой.

Праведники, наделённые огромным духовным потенциалом, сражаются за нас, за духовное и физическое здоровье мира, за благо всего Народа Израиля. Их праведность – всеобщее достояние. Благодаря ей, весь мир держится "на плаву". Именно праведники очищают мир от сил нечистоты,  и привносят в него святость. Чтобы им помочь уцелеть, чтобы сохранить праведников в жестокой битве, мы должны за них молиться.

На праведников,

И на благочестивых,

И на старейшин Народа Твоего, дома Израиля,

И на уцелевших мудрецов его,

И на принявших еврейство, и на нас

Да воспрянет жалость Твоя, Всевышний!

И дай хорошее вознаграждение всем полагающимся на Имя Твоё, по правде,

И свяжи с ними навеки нашу судьбу          

И не устыдимся, потому что на Тебя полагались!

Благословен Ты, Г-сподь, опора и надёжная защита для праведников!

Попросив милосердия праведникам, мы особо молимся за уповающих на Творца. Но почему эти, последние упоминаются отдельно?

Дело в том, что не всегда "дотягивая" до праведников, они,  тем не менее, вносят свою лепту в духовное возвышение мира. Ибо нет ничего действенней для успеха в деле, чем умение полагаться на Творца.

Более того, даже злодеи, полагаясь на Всевышнего, (и так написано в Псалмах[6]) могут рассчитывать на милость здесь, в этом мире. Этот секрет нужно знать и уметь использовать. Встречаясь с трудностями, говорит Бааль Шем Тов, следует пробудить в себе желание опереться на Всевышнего, отыскать в Теилим слова, усиливающие это чувство, что, само по себе, действенней молитвы.

Молитва, основанная на страхе перед возникшей проблемой, не всегда вызывает ощущение, что всё находится в надёжных руках, а ведь это, последнее - и есть искомая уверенность во Всевышнем.

Впрочем, по некоторым мнениям, «уповающие» - те же праведники, и, заступаясь за них, утверждая их право на получение награды уже в этом мире, мы пытаемся уберечь их от любого зла. Ведь никто другой так безоглядно и полно не полагается на абсолютную справедливость Творца, как они.

Праведники - цадики на практике осуществляют своё предназначение в этом мире. Главное их побуждение в исполнении заповедей - страх перед Б-гом.

Благочестивые - хасидим не только выполняют желания Творца, но и всем сердцем стремятся к этому. Они любят Всевышнего, стараясь поступать так, чтобы Всевышний был доволен ими, они радуются Его радостью.

Старейшины - зкейним Народа Твоего, дома Израиля: знатоки Торы и духовные наставники Израиля, его вожди.

Остатком Мудрецов, изучающих Тору, говорит Гемара[7], называют «сойфрим». Мудрецы подсчитывают (сойфрим) слова Торы, боясь хотя бы одно из них потерять или оставить без внимания. Подобно «скопидомам», без конца пересчитывающим монеты, любуясь их блеском и достоинством.

Плейто - это остаток. Это тень того, что было.  В галуте, - говорит Гаон из Вильно[8], - мы, как в тумане. Нет ясности в понимании Торы, нет духовного света, сиявшего во времена Храма. Гаон из Вильно, - сам источник света Торы для своих современников и последующих поколений, - говорит, что мы владеем только крохами от богатств Торы, которыми обладали предки, да и тех  нужно добиваться, напрягая все силы. Нам трудно изучать законы из-за разногласий и споров среди Мудрецов, приемников великих «сойфрим» эпохи, когда свет Торы блистал для всех, и который, с Б-жьей помощью, ещё вернётся к Народу Израиля.

Принявшие еврейство. Каждый праведный гер, - пишет рав Йонатан Айбшиц[9], - подобен  Аврааму Авину, открывшему Всевышнего в мире тьмы, ушедшему из своей земли, покинувшему дом и родных. Любовь человека к Всевышнему можно оценить по степени любви к герам. Праведный гер все радости и успехи этого мира принёс в жертву ради правды, ради Торы, ради Всевышнего.

Все перечисленные праведники находятся в самой гуще борьбы с силами зла. Они нуждаются в щите наши молитв, чтобы, в свою очередь, защитить нас

И на нас... Не смея соотнестись с этими праведниками, мы всё же упоминаем и самих себя, надеясь, что хотя бы малая часть их заслуг присуща и нам. В любом еврее, в той или иной степени  проявляется праведность. Пусть даже не во всём, пусть даже в малом, пытаясь внести свой вклад в духовное совершенство мира, мы обращаем на себя огонь дурного начала, и, следовательно, сами нуждаемся в дополнительной защите Небес.

Да воспрянет жалость Твоя, Всевышний, Всесильный наш

יהמו רחמיך ה' אלוקינו

Эти слова взяты у пророка Ермияу[10] :«…Посему, воспрянули внутренности мои о нём, смилуюсь Я над ним, - сказал Г-сподь». -  על כן המו מעי לו רחם ארחמנו נאום ה'

Если человек переживает, ему кажется, что "всё внутри переворачивается".  Острая жалость вызывает не только боль в сердце, но отзывается в «животе». Всё тело взбудоражено сочувствием и болью. Именно такой жалости мы просим к праведникам и к самим себе. Пусть же Милосердие пересилит Суд!

И добрую награду дай всем искренне полагающимся на Твоё Имя…

ותן שכר טוב לכל הבוטחים בשמך באמת

Эта просьба может показаться странной. "Доброе вознаграждение»? Разве вознаграждение бывает плохим?

Это выражение встречается в Танахе лишь однажды, в книге «Коэлет»[11]: «Двое лучше одного, - есть у них хорошее вознаграждение за свой труд».

Раши комментирует: совместно люди успешно справляются с такими делами, за которыебы в одиночестве и не подумали бы взяться.

Впрочем, сами понятия «хорошо» и «плохо» относятся только к "этому" миру. В будущем мире Истины ничего, кроме «хорошо» нет. Там, даже Аман-злодей  «хорош». Но здесь, в нашем мире, Всевышний создал  возможность и «плохого».

Под «хорошим" вознаграждением мы подразумеваем награду, укладывающуюся в наш ограниченный взгляд на мир. Мы хотим своими глазами увидеть успех уповающих на Всевышнего. Если кто-то, полагаясь на Б-га, терпит неудачу, это такое же сокрытие Всевышнего, как если страдает праведник.

Мы просим облегчить это Сокрытие, ибо смотрим на мир, как в замочную скважину. Мы видим кусочек правды, не понимая страданий праведника, не зная, что было и что будет, где граница тьмы, а где начинается свет.

И свяжи нашу участь с ними навеки

ושים חלקינו עימהם לעולם

Мы хотим оказаться среди уповающих на Творца. Гаон из Вильно[12] так и говорит: основная цель Торы и заповедей - как раз в том, чтобы научиться полностью полагаться на Творца.

И да не устыдимся, потому что полагались на Тебя

ולא נבוש כי בך בטחנו

Умение полагаться на Всевышнего оберегает от стыд, и в этом мире, и в будущем.

Ощущение стыда в ТаНаХе частенько связано с неспособностью человека опереться на Творца. Каждый Пурим, после чтения «Мегилат Эстер», произнося: «Чтобы знали все: надеющиеся на Тебя не будут посрамлены, и никогда не опозорятся уповающие на Тебя», мы говорим об успехе  этого мира. Мы говорим об успехе, пришедшем к евреям после событий, описанных в свитке Эстер. Но и этот безусловный успех, и удача оказались непосредственным следствием уверенности во Всевышнем, которой обладал Мордехай.

Любому человеку, - пишет «Ховот алевавот»,[13] - требуется опора в жизни. Кто-то полагается на деньги, кто-то - на протекции, на начальника или собственную образованность. Потребность считать хоть что-либо в жизни незыблемым - неотъемлемое свойство человека. С этим "что-то" соизмеряют поступки, с ним соотносят силы и чувства.

Если мы полагаемся на Всевышнего - служим Ему, Творцу мира, Источнику всех Сил, - это называется аводат А-Шем, это образ жизни, заповеданный Б-гом. С другой стороны, "ставка" на что бы то ни было другое - «авода зара», то есть чужое, запрещённое служение, работа впустую, усилия вхолостую. В будущем мире правды человек воочию узрит всю ничтожность «авода зара», и ощутит огромный стыд.  

Гемара[14] рассказывает о людях вполне благочестивых, оказавшихся обделёнными в будущем мире. Это случилось из-за недостаточной уверенности во Всевышнем здесь. Имея пропитание на сегодня, они беспокоились о том, что будут есть завтра. Так, недостаток битахона здесь, обращается в стыд в мире Грядущем.

Благословен Ты, Всевышний, опора и надёжная защита для праведников!

ברוך אתה ה', משען ומבטח לצדיקים

Слово «миш'ан» (опора) – происходит от слова «миш'энет», то есть посох, на который опирается путник. А «мивтах» – означает убежище. Оберегая праведника от внутреннего дурного побуждения, подкашивающего и мешающего идти в правильном направлении, Всевышний даёт ему посох - «миш'энет». От зла же, подстерегающего снаружи, Всевышний предоставляет убежище, где праведник может укрыться.

Наличие и действенность этих средств зависят от степени уверенности во Всевышнем. Чем глубже упование на Творца, тем явственней Его помощь. Молясь за успех праведников, мы благодарим Всевышнего за возможность достичь чувства внутренней уверенности и покоя. В сущности, это цель и занятие всей нашей жизни. Более того, это не столько цель, сколько секрет успеха в жизни. Даже если на пути добра, предназначенного для нас Всевышним, предстанут обвинители, наша уверенность в Творце разбивает все заслоны и открывает ворота навстречу удаче.

Иллюстрацией к сказанному может послужить событие, произошедшее лет двадцать пять назад  в Земле Израиля.

На большом стадионе выступал глава поколения рав Шах, благословенна память праведника. Приближались выборы. Их результат полностью зависел от этой речи. Весь мир словно приклеился к радио и телевидению. На израильском радио отменили передачу новостей. Транслировалось выступление рава Шаха. Весь мир внимал с замиранием сердца. А он просил   евреев укрепиться в Торе и  взывал: «Слушай, Израиль! Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один». И весь мир слушал. И не только в тот вечер. Ещё много днейспустя,  на всех "каналах" обсуждалась эта речь. Ощущение было такое, словно с Небес приоткрыли завесу,  показав, как на должно быть на самом деле: праведники поколения, а не главы правительств устанавливают порядок на земле.

То был лишь всплеск, искра в ночи. Силы духовной нечистоты, существующие сегодня, стремятся погасить любое упоминание о святости. Праведники пока не возвышены среди людей, как должно. Чтобы почувствовать это,  достаточно представить  духовного руководителя поколения (гдоль а дор), выступающего перед свистящим, беснующимся собранием безумцев. Вместо того чтобы вникать и ценить каждое слово правды, все их усилия - остановить, не дать пробудиться спящей душе.

Да будут услышаны слова этой молитвы, и наступит время, когда праведник заговорит, а весь мир  с почтением и трепетом станет внимать.

По лекции рава Давида Штайнойза, на основе перевода с кассет госпожи Ривки Клейман.

[1] Брахот 17:1, Таанит 22:2, Хулин 86:1

[2] Яарот Дваш, хелек 1, драш 1

[3] Санедрин 99:2

[4] Брахот 43:2, Хулин 91:2

[5] Сука, 52:1

[6] Теилим 32:10, Ялкут Шимъони, там же

[7] Кидушин 30:1

[8] Биур Гаона из Вильно на Тикуней Зоар 53:1

[9] Яарот Дваш, хелек 1, драш 1

[10] Ирмияу,31,19

[11] Коэлет,4:9

[12] Пируш Гаона из Вильно на Мишлей 22:19

[13] Шаар а Битахон

[14] Сота 48:2

Теги: Переводы, Тайна восемнадцати благословений