Хешбон нефеш (самоанализ, иврит, дословно — «счет души») — это отчет перед самим собой, необходимый для работы по исправлению своих качеств. Традиционно все евреи проводят хешбон нефеш в течение месяца Элуль и до Йом Кипура. Но о необходимости регулярно посвящать определенное время анализу своих поступков говорили и мудрецы Талмуда, и раби Бахье, и Рамхаль, и Саба из Новардока. Раби Мендель из Сатанова предложил особую систему самоанализа, основанную на тринадцати принципах Мусара, и написал об этом книгу, которая так и называется — «Хешбон а-Нефеш».
Оглавление
Что такое «хешбон нефеш»? [↑]
Если отталкиваться от значения слова хешбон — счет, то можно представить хешбон нефеш как некую инвентаризацию своей души, которая фактически выражается в этической проверке своих поступков. Хешбон нефеш — это необходимый инструмент для работы над собой, который дает каждому из нас понять, что именно внутри нас нуждается в исправлении.
В еврейском календаре для размышления и последующего исправления выделен специальный месяц — Элул, месяц, предшествующий Тишрею, в первые дни которого отмечается Рош а-Шана.
С начала месяца элуль, когда во всех местах обитания евреев начинает трубить шофар, призывая каждого опомниться и раскаяться, все евреи погружаются в процесс самоанализа — хешбон нефеш. Это время подведения итогов года, время понять свои сильные и слабые стороны, время выработать на следующий год программу, которая поможет нам подняться на более высокий духовный уровень. В соответствии с этой программой на Суде будет решаться, есть ли смысл дать нам еще один шанс в следующем году.
Некоторые люди делают хешбон нэфеш также и в день, предшествующий их дню рождения, анализируя свои поступки за год. Другие посвящают время этическому самоанализу раз в месяц (перед Новомесячьем), в неделю (перед субботой) или в день, например, во время чтения «Шма» перед сном.
Зачем это нужно? [↑]
Сказано в Талмуде (Брахот 5а): «Если видит человек, что на него обрушиваются страдания, пусть проверит свои поступки, как сказано: “Проверим и исследуем наши пути” (Эйха 3:40)».
Автор книги «Ховот а-Левавот» (Обязанности сердец), раби Бахие бар Йосеф Ибн Пакуда, живший в XI веке, назвал одну из глав этой книги «Самоанализ» и указал, что нет лучшего пути для такого анализа, чем изучение этой книги, которая подробно рассматривает все человеческие влечения и страсти. И читатель, дойдя до места, где описывается ситуация, подобная той, в которой он оступился, узнает свои проступки и в них раскается.
Рамхаль в Месилат Йешарим (части 2 и 3) много пишет о необходимости и важности этического самоанализа. Рассуждая о качестве осторожности, Рамхаль призывает нас постоянно размышлять о своих поступках и душевных качествах и следить за ними: хороши они или нет. Ведь идущий по жизни бездумно, не размышляя, хорош его путь или плох, подобен слепцу, бредущему берегом реки, который подвергает свою жизнь опасности.
Рамхаль приводит слова пророка Ирмеяу, который скорбел, видя испорченность своего поколения, слабость которого проявлялась именно в этом: они закрывали глаза на свои поступки, не задумываясь о них: стоят ли они того, чтобы их продолжать, или нужно их оставить. Люди преследовали свои цели, влекомые привычками и наклонностями, не оставляя себе времени вникнуть в собственные поступки и душевные качества, и, как следствие, погружались в трясину зла, даже не замечая этого.
А если бы у них была возможность хоть немного подумать о своем пути, они, несомненно, сразу бы стали сожалеть о своих поступках, и крепло бы их раскаяние, так что, в конце концов, перестали бы грешить вовсе.
А в «Дерех Эц Хаим» Рамхаль пишет, что человек большую часть своей жизни делает расчеты своих житейских дел. И почему бы не обязать ему свое сердце выделять хотя бы один час, чтобы думать по-настоящему: кто он, зачем пришел в этот мир, и чего требует от него Вс-вышний?
Рамхаль прописывает такой час размышления как самое сильное лекарство, которое используется против злого начала. Применить его легко, но действие его сильно, и плоды велики.
Саба из Навардока в Уровне человека расширяет эту тему, указывая на то, что каждый может время от времени ошибиться, но, приучившись смотреть на вещи в истинном свете, человек видит настоящую сущность вещей. А тот, кто привык смотреть на все так, как ему это нравится, в любом деле видит то, что хочет. Поэтому каждый должен анализировать, в чем источник его решений.
Проблема в том, что каждому человеку изначально свойственно поступать в соответствии со своей натурой. И без постоянного размышления и взвешивания своих поступков никто не может быть уверен в том, что на самом деле отличает правду от лжи. Ведь если человек, например, жалостлив по своей природе, он будет считать уместным любое свое проявление жалости. А человек жестокий будет всегда считать оправданным любое проявление своей жестокости.
На деле же необходимо уметь пользоваться своими природными качествами, невзирая на естественные склонности, и принимая в расчет лишь конкретную ситуацию. Но для этого необходимо сначала хорошенько проанализировать свои естественные склонности, а затем — каждую конкретную ситуацию и уместность проявления в ней каждого конкретного свойства характера.
Принимая решения и занимаясь самоанализом, необходимо иметь точное представление о том, что такое цельность и совершенство, и в мыслях, и поступках, и в качествах характера, и насколько это обязывает каждого без исключения.
О книге «Хешбон а-Нефеш» [↑]
Книга «Хешбон а-Нефеш», название которой на русский язык переводят «Анализ души», впервые вышла в свет во Львове в 1809 году. Второе издание книги было осуществлено в Вильне в 1844 году основателем Учения Мусар равом Исраэлем Салантером. В виленском издании приводится имя автора: рав Мендель Лефин, сын рава Йеуды Лейба из Сатанова, благословенной памяти.
Центральная концепция книги «Анализ души» состоит в избрании тринадцати различных возвышенных духовных качеств и работе над их обретением, что дает результаты, если посвятить каждому из них по неделе работы и фиксировать в блокноте трудности и неудачи, с которыми человек сталкивается на протяжении своего пути, чтобы эти записи являлись индикатором его духовного состояния и помогли ему в его работе в будущем.
Автором идеи последовательно работать над обретением какого-то одного качества в течение недели и ежедневно в специально предназначенном для этого блокноте фиксировать возникающие трудности, чтобы научиться наблюдать за собой и исключать их в будущем, является известный американский политический деятель, дипломат, изобретатель, писатель, журналист, издатель, один из лидеров войны за независимость США Бенджамин Франклин.
Однако подход рава Менделя из Сатанова к исправлению качеств души принципиально отличается от того, что можно найти на страницах книги американского автора. Рав Лефин говорил о качествах, необходимых еврею для его возвышенного и трепетного служения Творцу мира.
Соответственно недугам тела, существуют болезни души, и необходимо работать, в первую очередь, над обретением таких тринадцати возвышенных и необходимых качеств, как покой души, терпение, порядок, усердие, чистота, скромность, справедливость, бережливость, расторопность, умеренность в речи, спокойствие, истина, отделенность.
Мышление и поступки людей определяются выработанной привычкой, и поэтому их жизнь становится рутиной, а дни почти не отличаются один от другого. Человеку нужно лучше понять черты своего характера и духовные качества, дабы спастись от испытания, в котором дурное побуждение захлестывает его своим влиянием, пытается уничтожить все его достижения в работе над собой и вернуть его к жизни согласно естеству, подчиненному природе животной души.
Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер был уверен, что предлагаемый в этой книге метод поможет людям провести анализ своих душ, лучше понять происходящее в глубинах их сердец и выйти на прямой путь, ведущий к счастью в этом и в Грядущем мире благодаря постижению чистоты заповеди и скверны греха.
Углубленный анализ души в нашем поколении [↑]
В древние времена люди больше задумывались о духовной жизни. Но последующие поколения настолько ослабли, что уже в дни мудрецов Мишны и Талмуда для обретения трепета перед Небесами требовалась тяжелая работа над собой, поскольку силы людей иссякли, и главы Общины тех времен дали народу особые предостережения: «На трех основах зиждется мир: на законе, на истине и на мире…» В этом высказывании мудрецы отметили то главное, что начали утрачивать их современники. Но прошло время, и их потомкам уже было недостаточно этих советов, и тогда возникла потребность в анализе души — важнейшем средстве для человека, испытывающего на своем пути преткновение.
Человек, обладающий стойкостью духа, заметив у себя какой-то недостаток, делает полную тшуву — и исправляется. Таковы были великие нашего народа в прежних поколениях, сердца которых, как сказано, «были широки, как врата Храма». Эти мудрецы обладали духовной мощью пробудить в своих сердцах трепет, чтобы перебороть лень и страсти и исполнить всю Тору и заповеди без использования каких-либо вспомогательных средств.
Рав Мендель Лефин пишет, что поколениям, которые вменили себе в обязанность анализ души, было достаточно лишь слегка задуматься о своем состоянии, и они посвящали этому совсем непродолжительное время на исходе дня. Но следующие за ними уже были вынуждены более подробно записывать свои многочисленные проступки и недостатки, в результате чего они лишь занимались исправлением себя, и у них совсем не оставалось времени непосредственно для служения.
Последующие поколения смогли вернуться к служению Творцу благодаря тому, что сосредотачивали все свои силы на размышлениях о состоянии души по ночам, перед отходом ко сну. Следующие за ними решили добавить час размышлений перед началом своих деяний при утреннем пробуждении. Но с течением времени сердца людей продолжали сужаться, пока они не превратились в карликов, не способных воспринять увещевание и избавиться хотя бы от некоторых своих приниженных желаний.
Рав Мендель из Сатанова указывает на проблему его поколения (то есть около двухсот лет назад): достойные люди в пылу юношеского порыва спешат незамедлительно искоренить дурное побуждение из глубин своих сердец, но из-за множества грехов часто обжигаются и в результате лишь погружаются в глубокое отчаяние, ведущее к опустошению разума.
То, что необходимо — это отыскать возможные способы воздействия на животную душу и научиться воспитанию ее качеств. Овладеть таким умением безмерно трудно, поскольку мыслящая и животная души связаны между собой и пребывают в одном теле. К тому же мудрецы прежних поколений не научили нас такой борьбе, разве что дали нам о ней самое общее представление. Ведь они уделяли внимание в первую очередь воспитанию детей в домах их отцов, получению знаний у учителей и обучению всего народа согласно обычаям правителей и законодателей государства. А такие знания не могут помочь в нашем вопросе, поскольку, в основном, используют понятия материальной награды и физического наказания.
То, что нужно в наших поколениях, — это совет, как подчинить служению Творцу животную душу. И дальше рав Мендель пишет об идее Б. Франклина, получившей популярность во второй половине XVIII века. У Франклина записи в блокноте касались воспитания в себе тех добродетелей, которые он считал важными для себя и для своих целей в жизни, а рав Мендель Лефин применил этот метод для воспитания и анализа души.
Такой подход облегчает работу над развитием духовных качеств и многократно приумножает ее результат, учит не растрачивать время попусту, помогает организовать подходящий распорядок дня и направляет сознание к служению Вс-вышнему. Это средство облегчает анализ состояния души, устраняет хаотичность чувств и способствует скорому обретению возвышенных духовных качеств.
Как это работает? [↑]
В книге рава Менделя содержится подробная инструкция: что конкретно нужно сделать, чтобы провести хешбон нефеш с наибольшей пользой. Надо завести маленький блокнот на восемнадцать страниц, тринадцать из которых необходимо посвятить избранным темам Мусара. В начале каждой страницы следует записать одно из центральных изречений, под которым начертить таблицу из тринадцати строчек, согласно количеству принципов Мусара, и семи столбцов, соответственно дням недели.
Следующие четыре страницы посвящают временам года и чертят на них таблицы из тринадцати строчек, по количеству избранных тем Мусара, и четырнадцати столбцов, соответственно количеству недель работы над исправлением своих качеств. Последняя страница предназначается для подведения годовых итогов духовной работы по исправлению своих недостатков.
Каждое утро следует начать с произнесения вслух основного изречения, относящегося к качеству, обретению которого мы решили посвятить данную неделю, и немного поразмышлять над тем, что необходимо сделать в этот день. Затем подумать о том, какие духовные и материальные дела принесет сегодняшний день, и как уделить каждому из них строго намеченное количество времени.
Каждый вечер перед отходом ко сну надо подвести итог прошедшему дню: насколько верно было осуществлено каждое из дел на протяжении всего дня. Если что-то из замыслов не реализовалось, попытаться понять, почему так получилось, найти ошибку в своих действиях и использовать полученный опыт, чтобы избежать ее повторения в будущем.
Обязательно надо задуматься, не нарушили ли мы в этот день какой-либо из тринадцати принципов Мусара, и если, не дай Б-г, такое случилось, отметить это маленькой точкой в клетке таблицы, относящейся к данному дню. Если было несколько похожих нарушений, то надо отметить каждое из них отдельной точкой в соответствующей графе таблицы и так фиксировать все свои нарушения каждый день недели.
После завершения каждого шаббата надо подвести итоги недели, после завершения тринадцати недель каждого сезона — итог нарушениям каждого принципа, совершенным за этот промежуток времени, а по истечении года такой работы подводятся годовые итоги.
Конечно, тому, кто хочет применить этот инструмент для исправления себя и для борьбы со своим дурным началом, не стоит ограничиваться чтением этой статьи, а следует внимательно изучить книгу «Хешбон а-Нефеш», которая переведена на русский язык и представлена на нашем сайте.