Сладкий год начнем с Суда

Взявшись вещать в своем блоге, насколько добра наша Тора, которая всегда и во всем стоит на защите слабых (только не говорите мне, что вы не знакомы со слабыми, а наоборот, вокруг вас переизбыток сильных, от которых успевай увертываться, вот и научи нас, реб Рувен Пятигорский, как не дать себя в обиду, на что я вам всегда с радостью скажу, что и не подумаю такому ужасу учить!) – итак, взявшись рассказывать людям о доброте нашей Торы, которая запрещает нам обижать других людей, я прекрасно понимаю, что иногда надо сказать, насколько наша Тора требовательна и бескомпромиссна. Особенно это актуально перед Рош-Ашана, Новым еврейским годом, Днем суда.

Есть такой образ: мы всем народом проходим перед Всевышним, а Он нас судит – каждого индивидуально. Идем все – а судят по одному, тут в толпе не затеряешься. А раз так, то можно сказать, что и Он стоит передо мной – но уже всегда. Это и есть йорэ-шамайим, тот, кто боится Небес. Такой у нас сегодня пост, об этом хочу написать.

Не знаю, насколько это присуще нам, но еврей Торы постоянно воспитывает в себе непростое чувство, будто Всевышний ни на секунду не покидает его, наблюдая за всеми его мыслями и поступками. Жизнь перед Творцом – она дисциплинирует и наполняет смыслом.

Правда, такая жизнь полна внутреннего напряжения: ты постоянно собран, следишь за собой, боишься ошибиться. И эта боязнь – не просто страх перед наказанием: Тот, Кто за нами смотрит, согласен нас простить, как прощает отец расшалившегося любимого ребенка. Но это – именно страх ошибки. Нежелание подвести Отца, расстроить Его неразумным поведением. Страх-уважение, чистое чувство без примеси боязни. Об этом сказано в "Книге Хасидим": "Что такое чистый страх перед Всевышним? – Когда человеку дается возможность совершить проступок скрытно от тех людей, которых он уважает и стыдится, и он этого проступка не совершает – единственно из страха перед Всевышним! В этом – корень (истинной) богобоязни".

Начав говорить о том, что каждый человек как бы постоянно стоит перед Всевышним, я вполне осознано невольно затронул более общую тему. Сформулирую ее в виде вопроса, который однажды был задан слушателям студенческого семинара по иудаизму. Помню этот семинар. Участникам (в отличие от нас с вами, то были совсем новички в Торе) предложили вопрос, а потом – четыре варианта ответа, чтобы они выбрали правильный. Вот вопрос и ответы, проверьте себя (если нашлось время в суматохе предпраздничных дней):

 Согласно иудаизму, все, существующее в мире, имеет одну причину, одного Творца, Который, в отличие от всего остального, не имеет никаких других причин для Своего бытия, кроме Него Самого. Если так, то где Он находится?

Ответы: а) Внутри живой природы, но не в камнях или воде. б) Кроме живой природы, также в открытом космосе, откуда Он осуществляет Свое управление миром. в) Все сущее, включая пространство и время, – суть Его проявления. г) Где хочет, там и находится. Недаром говорится, что Бог там, куда мы Его впускаем.

Если честно, на этом я собирался закончить сегодняшний пост, а через неделю дать ответ. Но, во-первых, жена запретила мне такие игры. А во-вторых, ничего трудного в вопросе нет. Уверен, что вы, даже не отвечая, ответили бы правильно. Правильный вариант: все сущее, включая пространство и время, – суть Его проявления.

А если все так просто, зачем я вообще привел вопрос? – Из-за комментария. Вот он: понятно, что Всевышний пребывает всегда и везде – на всей временной шкале (ведь Он создал время) и на всем протяженном пространстве вселенной. Теперь не менее, приходится признать, что вопрос, где находится Творец, внутренне противоречив, ибо как бы предполагает, что Он занимает ограниченный объем пространства, т.е. обладает физическим телом (поскольку только тела обладают протяженностью). Однако в том-то и дело, что тела как такового у Создателя нет. Он – над материальным миром, а не в нем или в его части. (Фразу "не в нем" не надо понимать, будто Его нет в нашем мире. Еще как есть! – Хотя это тоже давно вам известно.)

Сам вопрос о "месторасположении" Творца задан только потому, что давно отмечено: многие, впервые столкнувшись с такими понятиями, как духовность, бесконечность, Всевышний, начинают наделять их привычными свойствами, заимствованными из представлений физического характера. Например, когда Всевышний воззвал к нашему праотцу Аврааму, тот услышал Его голос, но откуда этот голос сошел и когда было готово это обращение? Если я скажу, что отовсюду и было готово всегда, в любой момент времени нашей истории, включая тот момент, когда вы читаете этот текст (если вы вообще добрались до этих слов), то вы со мной согласитесь?

Всевышний создал время, а потому не надо помещать Его в конкретные моменты времени. Всевышний создал пространство, а потому не надо локализовать Его в конкретном месте или в конкретных вещах (понимая при этом, что все вещи – часть Его проявления).

Он везде и Он всегда. Причем Один и Тот же: когда задает пророку Моше вопрос и когда слышит ответ Моше. Он вступает с пророком в диалог, во время которого Моше меняется, становится немного другим – но Всевышний всё Тот же! Хотя мы могли бы подумать, что раз Моше "переубедил" Всевышнего (например, уговорил не наказывать народ после его греха у горы Синай), Тот тоже меняется. Ничего подобного!

Именно в силу этих двух положений мы можем спокойно ответить на известный вопрос древних греков: "Способен ли Всемогущий создать такой камень, который не сможет поднять?" Сама постановка вопроса свидетельствует, что вопрошающий видит Всевышнего неким пространственным телом, стоящим над камнем и в одно время с камнем: сперва до создания, потом во время создания, а теперь собирается его поднять – да не может.

Идея Творца намного шире и богаче любых физических представлений. Его вообще нельзя описать привычными нам категориями. А поэтому мы наделяем Его свойствами "отрицательного" плана, через частицу не: Он ничем не ограничен, ни от чего не зависит, ни в чем не испытывает недостатка и т.д., – и даже в эмоциональной области: не умеет сердиться, немстителен, неревнив и т.д. Мы говорим, что Он нас любит, но таковы наши ощущения, ибо постичь уровень Его любви к нам мы не в состоянии. Единственно, что мы с уверенностью можем утверждать: Он – Творец, и Он постоянно с нами. Не рядом с нами, где-нибудь за спиной, или в космосе, откуда взирает на нас, оставаясь невидимым. Нет, мы – неотъемлемая Его часть, и Он буквально пребывает с нами. Как пребывает с сыном забота и любовь его отца...

Итак, еврей постоянно чувствует себя как бы стоящим перед Творцом мира, Который наблюдает за всеми его мыслями, словами и поступками.

Отсюда следует определенная тактика действий человека: теперь он не может руководствоваться исключительно своими желаниями и привычками. Ибо Всевышний – не сторонний наблюдатель, не любопытный лаборант, который, слив содержимое двух пробирок в одну запустив механизм жизни, наблюдает, к чему приведет эксперимент. Всевышний знает, как нам надо правильно себя вести, – для этого Он нас и создал. Но Он не вмешивается в нашу систему принятия решений, ибо мы созданы "по Его образу": каждый человек наделен полной свободой выбора во всем спектре поступков, который перед ним открывается.

Раскрыть свою сущность, свой потенциал – и интеллектуальный, и духовный, – вот в чем наша задача. Евреи говорят: для этого надо изучать Тору. В принципе, в этом – цель появления человека на свет. А раз так, если в этом – первая и наиглавнейшая цель еврейского существования, то никто не может отвлечься от нее ни на минуту.

На языке Шульхан-Аруха эта мысль высказана так: "Видел я правильных людей (в оригинале сказано: людей действия), которые, даже садясь за стол, чтобы поесть, говорят: "Хочу есть и пить, чтобы быть здоровым и сильным. Но не для себя, а для того, чтобы лучше выполнить задачу Всевышнего".

В Танахе та же мысль высказана более поэтично (Мишлей 6:22): "Когда идешь – Тора тебя ведет, когда спишь – охраняет тебя, когда просыпаешься – она с тобой беседует".

Всевышний – всегда перед тобой. Ну так и веди себя соответственно! Например, никогда и не при каких условиях не обижай слабых (в частности, не будь домашним деспотом – ни словом, ни жестом)

С Днем суда вас, дорогие евреи! Сладкого года, конечно, и доброй печати на вашем приговоре.

Теги: Мусар, Этика, Рош Ашана. Танах