Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Недельная глава названа «Хукат», как обычно, по одному из первых ее слов: «Вот закон (хукат) Торы». Так Тора представляет заповедь рыжей коровы (пара адума). Эта заповедь по типу — хука, или хок.
Ведь, как известно, заповеди Торы делятся на два типа: хуким и мишпатим. Первый тип — заповеди, причина которых не понятна человеческому разуму. Например, запрет носить шаатнез — одежду из смеси шерсти и льна, или запрет употреблять в пищу некашерных животных. Чего в этом плохого? Второй тип, мишпатим — заповеди, причины которых понятны: не убий, не укради, почитай своих родителей и т. п.
Так вот, считается, что заповедь рыжей коровы — классический хок. Много в ней непонятного.
Но вот что интересно: Б-г сказал Моше: «И возьмут тебе рыжую корову», что мудрецы (мидраш Бемидбар Раба 19) толкуют: тебе я открываю причину этой заповеди, но никому другому. С одной стороны, понятно, что Моше может постигнуть больше других. Но с другой, все-таки непонятно: если Моше может постигнуть причину этой заповеди, значит, она все-таки постижима человеческому разуму!
Автор книги «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 22) пишет, что даже Моше не было раскрыто все, а только Адаму до греха: в этом смысл утверждения мудрецов (Хагига 12а), что Адам «охватывал своим взором весь мир, от начала до конца».
Хорошо, пусть не Моше, а Адам, но все равно вопрос остается: значит, человек все-таки может понять хуким? Ведь получается, что на практике люди их не понимают всего лишь потому, что не находятся на уровне Адама, который скатился в результате греха. Но в принципе это возможно. Моше почти достиг того уровня, а в будущем, по словам мудрецов, все мы должны к нему вернуться, в целом цель. И тогда все поймем?
Похоже, что да: мидраш (приведен Рабейну Бехае в гл. Мишпатим) четко говорит, что в будущем Б-г откроет еврейскому народу причины запрета смешивания мяса и молока, причины заповеди рыжей коровы и т. д. Значит, все-таки эти заповеди постижимы для человека, надо только находиться на уровне Адама?
В чем же тогда отличие хуким от мишпатим? Да, мишпатим нам понятны и сейчас, но в идеале-то должны быть понятны все заповеди. И какая же разница между ними в принципе?
По правде говоря, вопрос можно задать и с другой стороны: если глубже изучать заповеди мишпатим, то и в них многие аспекты покажутся непонятными. Понятна идея в целом: плохо убивать и воровать, хорошо помогать людям. Но в каком-то конкретном случае кто-то понесет менее суровое наказание за убийство или воровство, нежели в другом, и причина этого различия вовсе не всегда будет понятна. Иногда вор должен просто вернуть ворованное, а иногда заплатить в качестве штрафа двойную сумму, а иногда и четырех — или пятикратную. Почему в одних случаях так, а в других иначе? Потому что так написано в Торе, и причины не всегда ясны или так уж убедительны.
В чем же тогда фундаментальное отличие мишпатим от хуким? Только в понимании общей идеи?
Начало ответа проясняется из высказывания Рамбама (Шмона Праким 8).
По словам мудрецов (приведены в Раши в конце главы Кдошим), не надо говорить: «Мне противна свинина! Не хочу надевать шаатнез!» Лучше сказать: «Хочу, но что поделать, Творец мне запретил!» То есть заповеди надо выполнять во имя Б-га, потому что Он запретил, а не потому что мне так нравится или не нравится.
Но Рамбам (Шмона Праким 8) объясняет: так следует относиться только к хуким — заповедям, причина которых нам естественным образом непонятна. Поэтому их надо исполнять как царский приказ — и даже подчеркивать это: мол, сам бы я так не сделал, но делаю ради Царя.
Но с мишпатим все иначе. Если кто-то скажет: «Хочу убить этого человека, но что поделать, Б-г мне запретил!» — то это вовсе не большой праведник, а скорее потенциальный убийца. Он как злая собака, которая сейчас сидит на цепи, — а если сорвется?..
То есть суть заповеди «не убий» — не только воздерживаться от самого убийства, но и стать человеком, для которого убийство немыслимо. Работать над собой и, если надо, изменить свой характер, развивать любовь к людям.
Б-г создал человека с разумом, понимающим общие идеи мишпатим, потому что они должны быть не просто понятными, но стать частью менталитета и характера человека. Они должны его воспитать.
Хорошо, теперь понятно, почему мишпатим — не хуким. Но остается вопрос: почему хуким — не мишпатим, если на уровне Адама они все-таки понятны? Ну, может быть, нет необходимости специально воспитать в человеке отвращение к свинине, но все-таки, понимая ее вред, он будет от нее воздерживаться естественно и осознанно, как от воровства, а не просто потому, что так приказал Царь.
Рассмотрим еще одну тему. Как известно, при даровании Торы евреи сказали: Наасе ве-нишма — «сделаем и услышим» (Шмот 24:7). По словам мудрецов (Шабат 88а), в тот момент с Небес снизошли ангелы и водрузили на голову евреям две короны: одну — за «сделаем», а другую — за «услышим».
Но ведь общепринятое объяснение заслуги этого изречения в том, что евреи сказали «сделаем» перед тем, как сказали «услышим». То есть они были готовы сделать все, что скажет Б-г, еще до того, как услышали, что именно Он скажет — они были уверены в Его добре и мудрости: плохого Он им не прикажет. Но это, вроде бы значит, что заслуга в этом изречении одна — порядок действий: «сделаем» до того, как «услышим». Почему тогда им дали не одну, а две короны, по одной за каждое из этих слов? Если высказывание «сделаем» заслуживает награду только потому, что оно было сделано первым, почему заслуживает награду само по себе высказывание «услышим»?
И еще известный вопрос: этими высказываниями евреи явно выразили готовность принять Тору добровольно. Почему тогда, по словам мудрецов (там же), Б-г поднял гору Синай и пригрозил обрушить ее на евреев, если не согласятся получить Тору — то есть вынудил их? Зачем понадобилось принуждать, если они и так хотели?
Я слышал такое объяснение. По словам мудрецов, праотцы еврейского народа Авраам, Ицхак и Яаков соблюдали всю Тору еще до того, как она была дана. Но откуда они знали, какие в ней будут заповеди? «Нефеш а-Хаим» (там же) объясняет: «Б-г смотрел в Тору и создавал мир», то есть мир построен по принципам, заложенным в Торе. Физический мир — лишь оболочка духовного, а заповеди Торы — физические действия, имеющие воздействие на духовный мир. Постигнув своей мудростью устройство мира, как физическое, так и духовное, праотцы сами поняли, что надо делать для улучшения и исправления духовного мира, как человек, понимающий устройство машины, знает, как ее починить. Они сами поняли, какие действия будут даны как «заповеди».
В момент дарования Торы евреи, начав духовный подъем Исходом из Египта, достигли вершины — уровня Адама до его греха. И на синайском откровении Б-г раскрыл перед ними все миры, они постигли, как все устроено. В таком состоянии они тоже сами поняли, в чем заключаются заповеди, еще не услышав их от Б-га, — достаточно было самим увидеть. И сказали: «Сделаем!»
Но тогда еще сильнее стоят другие вопросы: после этого зачем вообще надо было что-либо слышать, и в чем заслуга изречения «услышим»? И зачем надо было принуждать евреев, если они не просто хотели делать, но видели, что именно так надо, и это хорошо?
Объясняет «Ор Гедальяу»: хотя в тот момент действительно не нужно было ни сообщать им заповеди, ни принуждать их, они знали, что необязательно удержатся на том высшем уровне. Можно и скатиться, как произошло ранее с Адамом — и действительно произошло потом с ними в результате греха золотого тельца. (По словам мудрецов, в духовном плане это было повторение греха Адама, тот же механизм падения с высшего духовного уровня.) В результате у них пропадет это естественное желание выполнять заповеди. Поэтому они попросили Б-га сейчас, чтобы принудил их принять заповеди и на потом. Чтобы когда они не будут хотеть, заставит — а они послушаются.
Именно в этом на самом деле смысл изречения нишма — не «услышим», а «послушаемся». Онкелос переводит это слово на арамейский так: у-некабель — «и примем». Это один из целого ряда случаев такого перевода. Другой — ве-ишмеу эхав — «и услышали братья» предложение Йеуды продать Йосефа (Берешит 37:27). То есть приняли предложение Йеуды, послушались его, а не просто услышали его слова.
Вот и евреи сказали: когда уже не будем так понимать необходимость заповедей и хотеть их выполнять, когда нас придется убеждать и заставлять, то мы примем объяснения и послушаемся.
Таким образом, изречение наасе, и нишма — это выражение готовности принять Тору в разных состояниях: на высшем духовном уровне — «сделаем» по собственной инициативе, на более низком уровне — «послушаемся». Поэтому они и заслужили две короны, за готовность принять Тору и тем, и другим образом.
Вернемся к вопросу: если на уровне Адама человек сможет понять и хуким, то чем они отличаются от мишпатим?
Теперь можем понять ответ. Дело в том, что на уровне Адама и на нашем нынешнем уровне мы «понимаем» заповеди совсем по-разному.
На нынешнем уровне у нас нет четкого видения мира и понимания его устройства, и нет основанного на этом желания делать все необходимое для его улучшения. Зато есть разные соблазны совершать всякие вредные для него действия. В этом состоянии нам даны заповеди мишпатим, в которых нам понятно пусть не все, но общая идея. Даже в нашем состоянии нас можно убедить в том, что надо быть хорошим человеком, что воровать и убивать нехорошо, и заставить придерживаться этих принципов, воспитать в себе соответствующие качества. «Услышать», «послушаться», «принять».
Но на высшем уровне у человека нет соблазнов, а есть четкое видение и понимание мира и необходимости заповедей. По словам рава Десслера, в этом состоянии его не только не надо убеждать и заставлять — ему также и не надо понимать эти заповеди умом, так, как понимаем мы, и он даже не сумеет их объяснить. Потому что он будет их естественным образом чувствовать, видеть.
Как видит человек, что этот цвет — красный, а тот — зеленый, но дальтонику не объяснишь. Как слышит, что это звуковое сочетание — гармония, а это — какофония, но тому, у кого нет музыкального слуха, не понять, сколько ни пытайся растолковать.
Именно так на том уровне понимаются хуким. Не потому, что на самом деле и у них есть какое-то особо глубокое логическое объяснение, которое может понять только высший гений. А потому, что их можно только прочувствовать, как «логику» музыкальной фразы, обладателям утонченного «духовного слуха».
И поэтому на том уровне человек сам захочет «сделать» — выполнять заповеди: как всегда хочется сделать то, что необходимо для поддержания или дальнейшего улучшения гармонии. Сыграть правильные ноты. Нарисовать картину так, что получится красиво и симметрично. Проделать правильные движения под музыку, чтобы получился красивый танец.
Таким образом, на уровне Адама все заповеди — и хуким, и мишпатим — человек будет чувствовать и желать выполнять. И только на нынешнем уровне мы можем понять мишпатим также и умом, ибо они даны для необходимого на этом уровне воспитания.
Хуким же можно только прочувствовать, на уровне Адама. В этом плане в своем нынешнем состоянии мы — «духовные дальтоники». Мы не обладаем «духовным музыкальным слухом» и чувством гармонии, потому и не можем их понять. И на нашем уровне они даны для другой цели — чтобы мы выполняли их как приказ Царя, пусть не очень понятный, но обязательный для исполнения, тем самым выражая ему любовь и верность.
Ведь если бы они были понятны, мы бы выполняли их и без приказа. Как говорят мудрецы по поводу мишпатим: даже если бы они не были написаны в Торе, разум бы диктовал так поступать. Поэтому и нерелигиозные люди естественным образом чувствуют и понимают, что воровать и убивать нехорошо, что нужно делать добро и бороться со злом.
Зато выполнение хуким на нашем нынешнем уровне выражает нашу верность Б-гу: их соблюдение имеет смысл, только если человек в Него верит. На высшем уровне, когда человек напрямую связан с Б-гом и находится в Его Присутствии, проверка на верность не нужна, зато на этом, где не только хуким не очень понятны, но и присутствие Б-га не очень ощутимо, эта проверка как раз уместна.
Не то, что хуким совершенно нам непонятны и чужды. Какую-то красоту мы в них даже сейчас видеть можем. Например, хотя мы не понимаем, почему в Суккот непременно надо брать четыре вида растений, и почему именно этих, все-таки, когда синагога полна людей, стоящих с этими видами, и совершающими с ними определенные движения, становится красиво, как на каком-то подобии парада. И саму сукку можно сделать красивой, даже если не совсем понятно, почему так необходимо в ней сидеть.
Но это можно сравнить с букетом цветов для любимой: даже мужчина может увидеть в нем красоту, но не так сильно ее чувствовать, как женщина. Для себя бы он эти цветы не купил, только для нее. И именно поэтому они выражают любовь: ведь если бы и для себя купил, то в чем доказательство, что на самом деле купил для нее?
Вот и заповеди хуким, как кто-то удачно выразился, — это наш «букет» Б-гу. На нашем уровне их выполнение — выражение нашей любви и верности Ему.
А мишпатим — как сказано, воспитание Человека.
А на высшем уровне Адама, на который надеемся вернуться, выполнение всех заповедей будет просто «танцем», который будет создавать необходимую миру духовную гармонию и красоту, и тем самым приносить и Б-гу, и нам самим высшее наслаждение.
И становятся понятными слова мидраша (Шмот Раба 30:8): «Утром была дана Тора, а вечером — мишпатим». Объясняет «Ор Гедальяу»: утром — при даровании Торы, когда евреи находились на высшем уровне, и все было «ясно, как день». В таком состоянии все заповеди даны как просто «Тора», без деления на хуким и мишпатим. Их чувствуют и хотят выполнять. «Вечером» — после того, как согрешили и скатились с того уровня, и наступила тьма, в которой все смешалось (слово эрев обозначает не только «вечер», но и «смесь»). Для этого состоянии были даны мишпатим — вернее, часть уже данных заповедей Торы стала мишпатим: понятными для человека на этом уровне и предназначенными для его воспитания и возвращения на прежний.
Теги: Недельная глава, Мишпатим, Адам, Хукат
