Ежедневно (кроме суббот и праздников) на этой страничке вы найдете свежий выпуск специально отобранных и адаптированных редактором для каждодневного изучения статей на разные тематики Иудаизма.
3. Законы раскаяния, если нарушен запрет на рехилут
Чтобы совершить тшуву (раскаяние) за нарушение запрета на рехилут, нарушитель должен попросить прощения у человека, перед которым он виновен. Это необходимо в том случае, если ему поверили и его слова вызвали вражду. Но если ему не поверили, прощения просить не нужно, хотя исправить свое поведение ему все равно следует.
4. 3. А в мидраше Коэлет Раба (2, 22) написано о стихе «И возненавидел я весь труд мой, над чем трудился под солнцем, потому что оставляю его человеку, что будет после меня» (2:18) так: «Рабби Меир, будучи хорошим писцом, зарабатывал три сэла (монет) в неделю, одну он тратил на пропитание, вторую — на одежду, а третью тратил на то, чтобы содержать мудрецов [учеников ешивы]. Спросили его ученики: “Учитель наш, а как ты позаботишься о своих детях? [В смысле, ведь таким образом ты не оставишь им ничего в наследство!]” Ответил им: “Если они вырастут праведниками, то с ними исполнится сказанное Давидом: “…И не видел я такого, чтобы праведник был покинут, а дети его просили хлеба” (Теилим 37:25), если же нет — почему я должен оставлять свое имущество врагам Всевышнего?”». И еще написано в другом месте этого же Мидраша (7:23): «Сказал рав Аха от имени рава Танхума: тот, кто учил Тору, и обучал других, и исполнял, и мог поддержать <материально тех, кто изучает ее>, но не поддержал, входит в число людей, о которых сказано (Дварим 27:26): “Проклят тот, кто не осуществит слов этой Торы…”. А тот, кто не учил, и не обучал, и не исполнял (имеется в виду тот, кто не мог регулярно учиться из-за бедности и жизненных невзгод, потому что ему приходилось добывать себе кусок хлеба, как это видно из дальнейших слов мидраша), и не мог поддерживать, но все же поддерживал — о нем сказано: “Благословен <тот, кто осуществит слова этой Торы>”». Из всего этого мы можем выучить, насколько велика заслуга того, кто поддерживает Тору, будучи сам в стесненных обстоятельствах, и кроме того, за это он удостаивается, что о нем сказано «Благословен <тот, кто осуществит слова этой Торы>». Тем более, насколько следует укрепиться в исполнении этой заповеди человеку, когда он не стеснен в средствах!
— Посетив Майданек, Освенцим, Варшавское гетто, я была потрясена, — поделилась со мной моя дочь Мирьям-Броха. — Когда я смотрела документальный фильм о Варшавском гетто и видела кадры изнуренных голодом детей, то не смогла сдержать слез…
После окончания школы в Нью-Йорке моя дочь продолжила еврейское образование в Израиле. В преддверии праздника Песах она приняла участие в посвященной теме Холокоста поездке по Польше. В субботу девушки собрались в синагоге в Варшаве.
— Как можно после увиденного продолжать радоваться жизни, отмечать субботы и наши праздники? — спросил собравшихся руководитель поездки рав Кохен. — Этот вопрос стоит перед каждым человеком, пережившим личную трагедию, потерю близкого.
Этот же вопрос стоял перед евреями в момент Исхода. Моисей предписал им печь мацу и с радостью исходить из Египта. Но как можно было радоваться Исходу, если в недавнем прошлом евреи пережили ужасы рабства — их детей топили в Ниле или замуровывали в пирамиды?
В начале пасхального Седера хозяин дома разламывает кусок мацы пополам, одну часть показывает и произносит: «Вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Земле Египетской… Сегодня мы рабы, пусть же в будущем году мы будем свободными людьми».
Но почему он прячет другую часть мацы?
Для того, чтобы дети нашли ее и получили пасхальные подарки? Несомненно! Но есть и более глубокое объяснение.
С одной стороны, маца напоминает о страданиях рабства — ведь ее ели наши отцы в Египте. С другой стороны, маца — это хлеб веры, вдохновляющий нас надеяться на обретение свободы. Первая половина куска мацы — символ хлеба рабов, а вторая половина, которую прячут до окончания Седера, как бы намекает на то, что есть нечто сокрытое, что раскроется лишь в Конце Дней. Не случайно, что этап Седера, когда приносят последний кусок мацы, называется цафун — спрятанное, сокрытое. Возможно, авторы пасхальной Агады намекали на великую награду переживших страдания праведников: «Как велико добро, которое сокрыл Ты для трепещущих перед Тобой» (Псалмы 31:20). Свет, который Всевышний спрятал для того, чтобы наградить в будущем праведников, также называется «Ор хаЦафун» — «Сокрытый свет». Даже когда еврей проходит сквозь тьму, он все равно не теряет веры в ожидающий его свет.
Наша недельная глава рассказывает о двух сыновьях Аарона, которые умерли во время службы в Храме. Тогда Моисей обратился к брату с утешением. В ответ Аарон не спорил, не обвинял Б-га, он «промолчал» (Ваикра 10:3). «За это молчание Аарон был вознагражден, — объясняет Раши. — К нему одному обратился Всевышний».
Казалось бы, согласно принципу «мера за меру», наградой за молчание Аарона должно было быть молчание Всевышнего. Почему же в награду за молчание Всевышний обратился со словами пророчества не, как обычно, к Моисею, а к Аарону? Потому что иногда молчание выражает больше мыслей и чувств, чем любые слова. За это «красноречивое» молчание Аарон был награжден обращенной к нему речью Всевышнего.
Известно, что пережившие ужасы Холокоста мудрецы Торы не предлагали своих ответов на вопрос «почему?», объясняя, что молчат, подобно Аарону, молчание которого выражало смирение и веру. Подобно Аарону и двум его младшим сыновьям, продолжившим службу в Храме после трагедии, и они восстанавливали разрушенный войной мир…
Почему все это произошло?
«Это сокрыто от наших глаз! Лишь Тот, Кто направляет ход истории, знает ответ на вопрос “почему?” Придет день, когда мир наполнится мудростью Всевышнего, и тогда мы все сможем понять!»
Придет время, когда сокрытое откроется, и тогда станет ясно, что Всевышний никогда не оставлял свой народ, — пишет рав Гедалия Шор. — И что все страдания изгнания были лишь этапом окончательного освобождения, как сказано: «Я не покидал их, ибо Я — Всевышний, и Я отвечу им» (Зехарья 10:6).