До праотца Яакова этого правила не знали

Нашел у себя очень важный пост, написанный ровно 13 лет назад. Думал, что в свое время разместил его на Толдот. Стал искать и не обнаружил. Может, я не умею искать? Если кто-нибудь найдет его на нашем сайте среди старых работ в моем блоге – буду признателен. Если да и он существует в каком-либо виде, считайте сегодняшнюю публикацию как копирование и ничего больше, тогда я напишу еще что-нибудь на этой неделе, поскольку взялся писать по разу в неделю. А если его нет – то это новый пост!

Он мне нужен. В прошлый раз я похвалился, каких важных раввинов благословения и рекомендации удалось достать для Проекта перевода Талмуда. И рассказал, как это важно – заручиться раввинской поддержкой. Моментально возникла идея рассказать о благословении, которое еврей получает у мудреца, чуть шире, чем это практикуется в популярной литературе о нашей Торе.

**

Многим известно, что Всевышний помогает человеку идти правильным путем, если тот его выбрал, и не мешает человеку идти неправильным путем, если тот в силу каких-то причин на него встал.

Так устроен мир, созданный Творцом, Который не лишает людей свободы выбора. Человеку предоставляется возможность самому делать хорошие дела или не делать их, быть праведником или избегать правильного поведения, стать тем, кто любит других и кого любят другие или от кого все плачут и стонут.

Диапазон широк, на своем выборе каждый останавливается сам, без фатального принуждения со стороны Небес. Влиять на нас может наше окружение – но это не что иное, как реакция тех же Небес на траекторию наших выборов. Или, если хотите, новое испытание, которое мы призваны выдержать и которое можем выдержать, если мобилизуем силы.

Так или иначе, Всевышний не вмешивается во внутренний мир человека – не делает из него праведника или злодея в любом моменте его жизни, связанном с выбором[1].

А вот всегда ли так?

Смотрите, в недельном разделе "Вайеце" есть два необычных, несогласованных друг с другом стиха. Речь идет об эпизоде, когда наш праотец Яаков идет в Харан, спасаясь, по совету Ривки, своей матери, "от гнева Эсава". Эпизод называется "лестницей Яакова".

В самом начале (см. Берешит 28:15) Всевышний говорит Яакову, что (1) "будет с ним, спасая его везде, куда он пойдет", и (2) вернет его в Страну.

Со своей стороны, Яаков говорит Ему (см. там же 28:20-21), что берется отделять десятину, если Всевышний (1) "будет с ним, храня его на том пути, по которому он идет", (2) если Он вернет его в дом отца.

Различия в двух высказываниях очевидны. Всевышний объявляет Яакову (без всякой просьбы с его стороны), что спасет его на любом пути, который будет избран нашим праотцем. Яаков отвечает, что он уже выбрал путь и с него не свернет[2]. Достаточно, если поможешь мне на нем.

Всевышний обещает Яакову, что вернет его в Страну, просто в Страну. Яаков просит большего: верни меня в дом моего отца.

Почему Яаков не взялся отделять десятину на условиях Творца? Почему высказывает свою просьбу, отличную от условий Всевышнего?

Раши и Кли-Якар объясняют: Всевышний обещает ему физическую защиту, Яаков просит у него защиту духовную.

Всевышний сказал ему: буду охранять тебя – физически! – на любом твоем пути, соблюдаешь ты Мои заповеди или не соблюдаешь. Яаков сказал: согласен, но прошу Тебя – помогай мне и на уровне духовного противоборства с моими врагами, если я останусь верен Тебе[3].

От кого нужна Яакову защита? От Лавана за границей и от кнаанцев в Стране, когда он в нее вернется. Так и сказал: "если я вернусь в дом своего отца" – вернусь тем, кем был в доме Ицхака и Авраама. Или другими словами: если буду продолжать путь Ицхака и Авраама.

Короче, помоги мне остаться евреем!

Это означает, что раньше действовало правило: Всевышний помогает идти хорошим путем и не мешает идти плохим путем. Теперь Яаков просит мешать ему идти плохим путем. Фактически просит лишить его свободы выбора (сделав своего рода ангелом[4], у которых, как известно, нет свободы выбора).

Об этом евреи ежедневно говорят в своих молитвах.

"Верни нас, полностью раскаявшихся перед Тобой". – Разве полное раскаяние зависит от Него? Нет, оно зависит от нас, но мы просим Его помочь.

"Убереги мой язык от зла и мои уста от лживых речей… Раскрой мое сердце для Своей Торы, чтобы к Твоим заповедям стремилась моя душа". – Разве Он управляет нашим языком и нашими устами? Разве Он раскрывает наше сердце, делая его праведным в своих желаниях? Нет, но мы просим Его помочь, когда сами прикажем своему сердцу умерить желания, а своему языку вести себя тише, не произнося лишних слов.

Яаков был первым, кто попросил Всевышнего вмешается в его внутренний мир. И это путь еврейской праведности.

[1] Этим "самоограничением" Всевышнего иудаизм отличается от многих других мировоззренческих систем и религий, которые наивно полагают: раз Всемогущий всемогущ, то человек своими действиями не может Им управлять, диктовать Ему свои условия, вести себя независимо от Него. Т.е. если говорить о полной свободе выбора действий, то, согласно воззрениям неевреев, человек его лишен.

[2] Получается, что Яаков как бы говорит: если я ошибусь и сверну с этого пути, можешь мне не помогать. Такое заявление ни к чему не обязывает, поскольку, если Всевышний обещал человеку добро при некотором условии, Он выполнит Свое обещание даже при несоблюдении человеком условия.

[3] А если изменю (ндБ), можешь снять Свою духовную защиту, оставив только физическую.

[4] Отчасти так и произошло. Мы это видим в сцене борьбы Яакова с ангелом Эсава.

Теги: Хидуш, Мусар, Праотцы, Недельный раздел Торы, Этика