Клезмер (клейзмер) (от כּלֵי [клэй] — инструменты и זֶמֶר [зэмэр] — напев) — так называли еврейских народных музыкантов, которые играли чаще всего в странствующих ансамблях («капеллах») из трех-пяти исполнителей на свадьбах, бар-мицвах, праздничных гуляньях, ярмарках. Клезмерская музыка получила распространение в местах проживания евреев в «черте оседлости». Практически исчезнув в Европе после Катастрофы, клезмерская музыка возродилась в США и Израиле. Музыкальную основу клезмерских песен чаще всего составляют скрипки, кларнеты, флейты, а также аккардеон, цимбалы и труба (подробнее — см. ниже в разделе «Инструменты»).
Оглавление
Появление и развитие клезмерской музыки ↓
Особенности клезмерской музыки ↓
Клезмерские традиции в классической музыке ↓
Клезмерская музыка в Израиле ↓
Вход на все концерты, мастер-классы и мероприятия традиционно свободный. Фестиваль ежегодно посещают десятки тысяч гостей со всего мира. Среди участников много русскоязычных музыкантов, в том числе — даже преподавателей и сотрудников Толдот Йешурун. ↓
Появление и развитие клезмерской музыки [↑]
Клезмерами впервые стали называть в XIV—XV вв. музыкантов в еврейских общинах Германии и соседних стран.
В XVII веке пражские клезмеры образовали свою гильдию и сопровождали народные торжества в дни Симхат-Тора и Пурим, а также шествия несущих новый свиток Торы в синагогу.
По мере сближения быта евреев с бытом окружающих их народов в Западной и Центральной Европе центр творчества клезмеров переместился к Востоку. Искусство клезмеров наиболее ярко проявилось на Украине, в Польше, Литве, Галиции, Бессарабии в конце XVIII — первой половине XX вв.
Творчество клезмеров испытало влияние фольклора и профессионального искусства народов, живших по соседству с евреями: немцев, украинцев, поляков и особенно — румын и жителей Бессарабии, чьи народные мелодические обороты очень характерны для искусства клезмеров.
Со временем в клезмерской музыке появились жанры, соответствующие разным торжественным событиям. Основным направлением их деятельности было и остаётся по сей день музыкальное оформление хупы — обряда еврейской свадьбы. Ни одна сколько-нибудь значимая свадьба не обходилась без клезмерской музыки.
При встрече гостей клезмеры играли «Гас-нигн» («Уличный напев»), перед хупой — «Базецн ди кале» («Посажение невесты»); после хупы — «Мазл-тов» («Счастья вам»), во время свадебной трапезы — «Тиш-нигн» («Застольный напев»). Наступали танцы, и вот уже клезмеры играли «Мехутоним-танц» («Танец сватов»), «Бройгез-танц» («Танец обиды») или «Шолем-танц» («Танец примирения»), отражавшие возможные взаимоотношения породнившихся семей. Потом уже и «Шер» («Ножницы»), «Бейгеле» («Бублик»), «Фрейлехс» («Веселое»), «Хосид» («Хасид»), а также чардаши, польки, мазурки, коломейки — в зависимости от местности. Когда приходило время проводов гостей, звучали «Зайт гезунт» («Будьте здоровы») и «Добранич» (по-украински — «доброй ночи»).
Неизменно ассоциирующийся с еврейской культурой танец «хора» — тоже играли клейзмеры на свадьбах, они же и сделали еврейским этот своеобразный румынский танец с необычном ритмом 3/8.
Особые мелодии, обычно исполнявшиеся солистом-скрипачом или кларнетистом, предназначались на случай, если невеста или жених были сиротами. Различным был также репертуар для богатых, среднего достатка и бедных свадеб.
Для бар-мицвы, Пурима, внесения свитка Торы — для каждого случая у клезмеров были подходящие музыкальные произведения.
Инструменты [↑]
Ведущий инструмент, обычно — скрипку, дополняли цимбалы, контрабас, кларнет, труба, флейта, барабан с тарелками. Выбор инструментов для клезмерского ансамбля был связан с его мобильностью. Музыка была необходима для различных частей свадебной церемонии, которые проходили в разных комнатах или дворах, и ансамбль должен был быстро перемещаться.
Кроме того, клезмеры были бродячими музыкантами, которые странствовали из города в город. Поэтому те инструменты, что держались в руках (кларнет, скрипка, флейта) или поддерживались ремнями, переброшенными через шею или плечи музыканта (аккордеон, барабан) были предпочтительнее тех, что ставились на пол, как виолончель, не говоря о любых клавишных инструментах, для перемещения которых потребовалось бы несколько человек.
Особенности клезмерской музыки [↑]
Клезмерам присуща экспрессивная манера игры, неожиданные ускорения или замедления темпа, внезапные импровизированные вставки в мелодию («дрейдлах»), что повышает эмоциональное воздействие их музыки.
Клезмерская музыка часто похожа на человеческий голос, который то поет, то смеется, то плачет, и это неслучайно: клезмерский стиль подразумевает имитацию канторского и паралитургического (то есть близкого по стилю к молитвенному, но молитвой не являющегося) пения.
Обычно ведущая партия предоставляется скрипке, а другие инструменты создают гармонию, ритм и контрапункт.
Музыканты [↑]
Несмотря на то, что большинство клезмеров не знали нотной грамоты и не записывали произведения (которые, как правило, сами сочиняли или импровизировали), их музыка с годами фольклоризировалась, а имена клезмеров вошли в историю еврейской музыки как имена творцов народного искусства.
Скрипач Йосл Друкер из Бердичева, прозванный Стемпеню (1822—1870 гг.), был прославленным представителем большой семьи клезмеров: его отец Шолем Берл был кларнетистом, дед Шмуэль — трубачом, прадед Файвиш — цимбалистом, прапрадед Эфраим — флейтистом. Его шурин Вольф Чернявский (1841—1930 гг.), скрипач, стал последователем и наследником Стемпеню.
Аарон Моше Холоденко из Бердичева, прозванный Педоцур (1828—1902 гг.), был известен как скрипач-виртуоз; он был одним из немногих клезмеров, знавших нотную грамоту, благодаря чему установлено авторство части его сочинений, в том числе популярной поныне «Люли» («Колыбельная»).
Среди других известных клезмеров были Исраэль Моше Рабинович из Фастова (1807 г. или 1810 г.—1900 г.), Авраам Ицхак Березовский из Смелы (1844—1888), Йехиэль Гозман (или Гойзман), прозванный Алтер из Чуднова (1846—1912).
В Иерусалиме на свадьбах и в дни Симхат-Тора в 1850—1860-х гг. играли Хаим Файфер (то есть флейтист), Черновицер (видимо, выходец из города Черновцы), Моше Пойкер (барабанщик), Хаим Шиши-Кларнетист и его два сына барабанщика. По предписанию некоторых раввинов, в пределах стен Старого города в Иерусалиме не разрешалось играть, а лишь «барабанить».
Из семей клезмеров вышли всемирно известные музыканты: композитор и педагог Михаил Гнесин (заведовавший кафедрой композиции в учрежденном его сестрами знаменитом музыкальном училище им. Гнесиных) был внуком клезмера.
В клезмерской «капелле» играл отец и первый учитель одного из величайших скрипачей XX-го века Яши Хейфеца. Основатель одесской школы скрипичного искусства Петр Столярский был сыном клезмера и в начале своей музыкальной карьеры играл в «капелле». Иоахим Стучевский, израильский композитор, виолончелист и музыкальный писатель, был сыном руководителя клезмерской «капеллы» в Ромнах Полтавской губернии.
Веками складывалось так, что молодые клезмеры учились у своих старших родственников. Но было несколько страшных периодов в истории, когда передача традиции трагически прерывалась. Катастрофа европейского еврейства уничтожила практически все клезмерские династии.
Среди многих клезмеров, погибших в годы Второй мировой войны в гитлеровских лагерях смерти, наиболее известными были Саша и Меир Ступель из Вильно, братья Таубе из Лодзи, братья Кош и Оскар Шац из Львова, Миша Шабтай из Слонима.
Клезмерские традиции в классической музыке [↑]
Интонация и элементы клезмерской музыки претворены в оркестровой сюите «Еврейский оркестр на балу у городничего» (1929) Михаила Гнесина, фортепианном трио «Клезмерская свадебная музыка» (1955) Иоахима Стучевского. Мотивы музыки клезмеров использовал Сергей Прокофьев в «Увертюре на еврейские темы» (1919), Дмитрий Шостакович в фортепьянном трио «Памяти Соллертинского». В произведениях Леонарда Бернштайна, Аарона Копланда, Джорджа Гершвина звучат клейзмерские интонации как последние нити, связывающие их с еврейством.
После Катастрофы [↑]
После уничтожения европейского еврейства и еврейских местечек, чья жизнь неразрывно была связана с клезмерами, клезмерская музыка стала постепенно возрождаться в США. В середине 80-х в Америке начался так называемый «еврейский Ренессанс». Один за другим в США начали появляться высококлассные коллективы («клезмер-бэнды»). Потомки тех самых клезмеров, что эмигрировали в начале XX-го века в Америку, не дали ашкеназской культуре кануть в небытие. Они возложили на себя большую ответственность, взявшись возрождать из пепла окончательно утраченную, казалось, культуру европейских евреев.
В Америке начали появляться так называемые «клезкемпы» — своеобразные лагеря, куда могли приехать и приобщиться к еврейской музыке все желающие исполнять клезмерскую музыку. Набрав силу в Америке, возрождение идишкайта перекинулось в Европу.
Вскоре во многих европейских странах появились клезмерские капеллы, а в конце восьмидесятых, после более чем полувекового перерыва, — даже и на территории СССР. Сначала в Казани образовался клезмерский коллектив «Симха», а в Самаре — «Алия». К середине девяностых в странах бывшего Советского Союза насчитывалось свыше полутора десятков профессиональных клезмер-бэндов.
В 1996-м году произошло событие, ставшее отправной точкой для образования большого количества клезмерских коллективов, состоящих из совсем ещё молодых музыкантов — «Клезфест в Петербурге», настоящий семинар по изучению клезмерской музыки. В 1999 году аналогичный фестиваль появился в Киеве. Из года в год на эти фестивали в качестве участников съезжаются лучшие клезмеры стран СНГ и ближнего зарубежья.
Клезмерская музыка в Израиле [↑]
В Израиле музыка клезмеров получила название «Нигуней Мерон» («Мелодии горы Мерон») из-за своей связи с традиционным паломничеством к могиле раби Шимона бар Йохая в Лаг ба-Омер. Эти мелодии отличаются от обычного клезмерского репертуара влиянием музыкального фольклора нееврейского населения Эрец-Исраэль (арабов, друзов, турок).
С 1988 года ежегодно в августе на севере Израиля, вблизи горы Мерон, в необыкновенно живописном городе Цфат — городе с удивительной историей, архитектурой и атмосферой — проходит ежегодный фестиваль клезмерской музыки — музыки, затрагивающей самые сокровенные струны еврейской души.
Вход на все концерты, мастер-классы и мероприятия традиционно свободный. Фестиваль ежегодно посещают десятки тысяч гостей со всего мира. Среди участников много русскоязычных музыкантов, в том числе — даже преподавателей и сотрудников Толдот Йешурун. [↑]