Раби Йеуда бар Шмуэль Алеви (ок. 4835-4901 /ок. 1075-1141/ гг.) — выдающийся поэт и мыслитель «золотого века» испанских евреев; автор книги Кузари.
Родился в г. Толедо, столице королевства Кастилия, в христианской части Испании.
В юности переселился на юг Испании, в мусульманскую Андалузию, где располагался тогда центр еврейской учености и поэзии. Там, в г. Кордове, он познакомился с прославленным поэтом р. Моше Ибн Эзра — они быстро сблизились и стали друзьями на долгие годы.
Изучал Тору в ешиве г. Лусены у великого законоучителя р.Ицхака Альфаси (Рифа). В дни совместных занятий зародилась его тесная дружба с двумя другими ближайшими учениками Рифа — с р. Барухом Альбалия, ставшим впоследствии главой ешивы в Кордове, и с р. Йосефом Ибн Мигашем, возглавившим ешиву в Лусене после смерти р. Альфаси.
Учился также у мудрецов Севильи и Гренады. Наряду с постижением Торы, изучал арабскую и античную философию, естествознание и, особенно, медицину — в последующие годы он зарабатывал на жизнь врачеванием.
Когда в Андалузию захватили фанатичные мусульманские племена из северной Африки, р. Йеуде пришлось вернуться в Толедо. Здесь он завершил работу над книгой Кузари, которая стала одним из вершинных достижений еврейской мысли.
Книга построена в форме диалога между еврейским мудрецом, названным в книге «Раби», и «Кузари» — царем хазар. Повествуется, что сначала в поисках истинной веры «Кузари» пригласил к себе философа, последователя Аристотеля, — но он быстро убедился, что путем одного только разума, невозможно проникнуть в тайны Вселенной. Тогда царь хазар обратился за помощью к христианскому и мусульманскому богословам — но, выслушав их, он увидел, что все их понятия и доказательства восходят к единому, более древнему источнику: к Торе, дарованной Израилю на Синае. И тогда царь «призвал к себе одного из еврейских мудрецов и попросил рассказать о вере евреев» (Кузари 1:10).
Обстоятельные разъяснения «раби» складываются в цельную картину еврейского мировоззрения. Автор особенно подчеркивает различие между «Высшим Разумом», этим «богом» Аристотеля, и Б-гом Израиля: ведь еврейское постижение Творца и Вселенной основывается не только и не столько на разуме, склонном к ошибкам и заблуждениям, — оно строится на пророческом откровении, пережитом всем трехмиллионным народом у горы Синай, а также на непрерывной цепи традиции, передаваемой с тех пор от учителя к ученику и от отца к сыну.
В связи с этим «раби» говорит об особой роли Израиля: привести все человечество к познанию Единого Б-га. Р. Йеуда Алеви пишет: «Сказал Раби: По отношению к другим народам народ Израиля подобен сердцу по отношению к иным частям тела — он поддерживает жизненность мира, но и он же более всех уязвим» (там же 2:36).
Книга имела подзаголовок: «Аргументы и доказательства в защиту гонимой веры» — и в первую очередь эти «аргументы и доказательства» были обращены к самим евреям, помогая им в полной мере осознать свое особое предназначение и избранность.
В оригинале написанная по-арабски, в 4927 /1167/ году книга Кузари была переведена на святой язык р. Йеудой Ибн Тибоном, — с тех пор она стала доступна и популярна во всей диаспоре.
Последний период жизни р. Йеуды Алеви был связан с беспрерывными скитаниями по городам Испании и Северной Африки. В этих скитаниях его сопровождал ученик — молодой поэт и ученый р. Авраам Ибн Эзра. По мнению ряда историков, Ибн Эзра стал мужем единственной дочери р. Йеуды Алеви (см. Седер адорот).
В знаменитых комментариях на Тору, написанных спустя много лет, р. Авраам Ибн Эзра часто и с большим пиететом приводит толкования своего учителя, р. Йеуды Алеви.
Стихотворные произведения р. Йеуды Алеви стали высшими достижениями поэзии на иврите. Им создано около тысячи песен, элегий и гимнов: среди них светлая субботняя песня Йом Шабатон эйн лишкоах (День Шабата незабываем), исполняемая во время субботней утренней трапезы, и разрывающая сердце скорбная элегия Цион ало тишъали… (Сион, когда же ты спросишь, что стало с твоими изгнанниками?), включенная в литургию Девятого ава.
В годы зрелости центральной темой его поэзии становится неудержимая тяга к Земле Израиля, нашедшая свое выражение в лирическом цикле Ширей Цион (Песни Сиона). В одном из стихотворений р. Йеуда Алеви пишет о трагической раздвоенности своего бытия: «Мое сердце — на востоке, а сам я на крайнем западе» (он нисколько не преувеличивал: ведь Америка еще не была открыта — и Испания действительно являлась крайним западом Ойкумены).
В 4900 /1140/ году, после смерти жены, шестидесятипятилетний поэт в одиночку отправился в свое последние путешествие. Спустя несколько месяцев, в 24 день месяца элуля, он сошел с корабля в порту Александрии, а затем через Фостат (Старый Каир) проследовал на восток — к Иерусалиму, за обладание которым боролись тогда крестоносцы и сарацины.
Согласно преданию, он был раздавлен копытами арабского скакуна, когда склонился в воротах святого города, чтобы поцеловать землю родины (Шалшелет акабала).
С разрешения издательства Швут Ами