Из цикла «Тания», темы: Раби Шнеур-Залман из Ляд, Свобода выбора, Каббала, Тания, Исправление качеств, Любовь к Б-гу
Из всего сказанного понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит»[1]. Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий — и слово это употреблено в настоящем времени — еще не завершил своего труда, он борется с влечением ко злу, стараясь его преодолеть и изгнать из малого города, чтобы оно не облекалось в члены тела. И это действительно великое служение и великий труд — с ним постоянно бороться, и это есть ступень среднего. Праведник же называется слугой Всевышнего, и для него это уже приобретенное звание, как звание мудреца или царя.
Ведь так можно назвать только того, кто уже стал мудрецом или царем. Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом — изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело[2].
Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит. Последний хотя и не является грешником, потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить, и никогда не прерывал изучения Торы, — а изучение Торы равноценно им всем, — но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось[3]. Ибо его натура совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу. У него совсем нет надобности бороться с ней, как это может быть у того, кто по природе своей усерден в изучении Торы, потому что им владеет меланхолия, ему не приходится бороться также и с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден. И в отношении иных удовольствий этого мира он по натуре своей лишен способности наслаждаться, и ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего, чтобы в его мозгу зародился дух знания и боязни Б-га, хранящий от нарушения запретительных заповедей, а в сердце — любовь к Б-гу, чтобы стать приверженным Ему, исполняя заповеди и изучая Тору, что равноценно исполнению всех заповедей. Для него достаточно скрытой любви, имеющейся в сердце всех евреев, которые и называются «любящими Его»[4], и поэтому он вообще не считается служащим Б-гу, ибо эта скрытая любовь не есть следствие его действий или усилий ни в коей мере, она всеми евреями наследуется от наших общих предков, как объясняется далее[5]. Точно так же и тому, кто не усерден в изучении Торы по своей природе, но оттого, что он приучил себя заниматься с величайшим усердием и это вошло в привычку и стало его второй натурой, достаточно этой скрытой любви, и иначе может быть, только если он захочет заниматься больше, чем обычно. Этим объясняется сказанное в Гмаре, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз[6], а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз. А сказано так потому, что в то время был обычай повторять изучаемое сто раз. И сказано там же, что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять миль за один зуз, а на одиннадцать миль — за два, потому что это для них непривычно большое расстояние. И поэтому этот сто первый раз, выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное, и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему, потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его, чтобы овладеть естеством, коренящимся в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится. И для среднего — это полное служение Б-гу, или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь, чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца. Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце скрытой любви — это также служение, но если нет никакой борьбы, то сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.
[1] Ср. гл. 1.
[2] Ср. гл. 12.
[3] В гл. 12.
[4] Тегилим, 69:37.
[5] В гл. 18,19 и 44.
[6] Хагига, 96.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Насо»
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Повелительные заповеди»
Сжигание святынь, ставших нечистыми, и сжигание остатков священных жертв
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Всякое прегрешение против нравственности порождено помрачением рассудка. Нравственная истина и истина логическая — синонимы, и человек может согрешить, только если лишится сперва истинной перспективы.
Рав Гершон Вайс,
из цикла «Шимшон — судья Израиля»
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Шимшон многократно вступал в схватки с филистимлянами. Но когда он взял в жены филистимлянку, началось его духовное падение.
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Повелительные заповеди»
Продолжение Книги Заповедей:ритуальная нечистота и очищение, имущество Храма, недожин края поля и др.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Биография раввина
Рав Бенцион Зильбер
Принимать обеты могли только по-настоящему Б-гобоязненные люди . Обычный же человек должен придерживаться золотой середины по РАМБАМу.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»
Заповеди назира
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»
Заповеди, относящиеся к назиру
Рав Гершон Вайс,
из цикла «Шимшон — судья Израиля»
Хотя Шимшону никогда не запрещалось открывать секрет своей необычайной силы, он решил не делать этого, дабы не подвергать опасности свой назирут. Поэтому он не хотел говорить ей правду, что его сила связана с волосами.