Еврейская поэзия создавалась на протяжении тысячелетий. Рассмотрим примеры поэзии в Танахе, Устной Торе, а также более поздние стихотворные произведения еврейских религиозных авторов.
Оглавление
Песня как часть жизни [↑]
Евреи любят петь и всегда любили! Сохранилось множество примеров, доказывающих, что жизнь пастуха или земледельца сопровождалась песней. Пророк Иешаяу сохранил несколько слов из песни, посвященной сбору винограда (65:8). Воспоминание о празднике стрижки овец находим в книге книге Шмуэля (Шмуэль I, 25:4).
Традиционные трапезы не обходились без песен и музыки. О застольной песне упоминают пророки Амос и Шмуэль. Певцы при царском дворе составляли часть обычной придворной свиты.
Поэзия Танаха [↑]
Присутствовавший хоть раз при чтении Торы в синагоге не может не услышать в ней поэтических черт: для чтения недельных глав существует специальная мелодия, сохранившаяся в еврейской традиции.
Многие книги Пророков написаны в поэтическом стиле. Из писаний же — Псалмы и Песня Песней, а также Книга Иова, Экклезиаст и притчи царя Соломона. Говоря о поэтичности книг Пророков и Писаний, необходимо помнить, что все они состоят из Святых текстов, написанных пророческим духом в поэтической и аллегорической форме.
Основа поэтичности книг Танаха — это ритм, создающийся при помощи устойчивых мелодических конструкций и системы пауз разной длины.
Встречаются также другие поэтические приемы — повторяющиеся стихи и рефрены, рифмы. В Псалмах мы нередко сталкиваемся с повторами, когда фраза или слово в конце одного стиха повторяется в начале следующего (ср., например, Псалмы 120-134).
Акростих (когда начальные буквы строф образуют какое-то слово или алфавит) присутствует во множестве молитв, субботних песен и гимнов, а также в Псалмах (15, 34, 37, 119 и др.), в притчах Соломона и в Мегилат Эйха.
«Шир» и «Шира» [↑]
Из еврейской традиция мы знаем о десяти пророческих песнях. Первую из них, «Песнь для дня Шабата», Адам произнес в Ган Эдене. Вторую — Шират а-Ям (Песнь Красного моря) — пророк Моше и сыны Израиля пели после перехода через Красное море и чудесного освобождения от армии фараона. В день своей кончины Моше научил народ песне Аазину. Царь Шломо написал «Песнь песней».
По поводу песни Шират-аЯм Тора объясняет нам, что Моше и весь Израиль испытывали страстное желание прославлять Вс-вышнего. Ведь самое существо еврейского народа, его призвание — в воспевании Творца. Однако в течение долгих лет изгнания и рабства они не могли спеть эту песню — песню, ради которой были сотворены, не могли реализовать свой естественный потенциал. Как рассказывает священная книга Зоар, до тех пор, пока Вс-вышний не совершил ради Израиля великих чудес, пока Израиль не увидел своих поработителей мертвыми, он не мог запеть эту песнь. Но когда все это произошло, песня сама сорвалась с его уст (объясняет Сфат эмет).
Первые девять песен названы шира (в женском роде), а десятая, которая будет спета с приходом Машиаха, будет называться шир (в мужском роде). После освобождений, послуживших поводом для сочинения первых девяти песен, неизбежно следовали новые трудности. Однако десятая песнь положит конец всем невзгодам — ее споют евреи, когда Б-г приведет их к конечному избавлению.
Скорбные песни Танаха — Кинот [↑]
Кинот — это элегии, составленные на чью-либо смерть или на тему гонений и бедствий. Стих кины составлен, как правило, из двух частей, соотносящихся как 3 к 2, чем достигается особый ритм, создающий скорбное звучание.
Этот жанр — жанр «плача» — явно использовался в повседневной жизни: так причитали плакальщицы на похоронах.
В Танахе известны «причитания» Давида по Авшалому, Авнеру, царю Шаулю, Йонатану (см. Вторую книгу Шмуэля). В форме кинот написан сборник элегий на разрушение Храма, известный под названием Эйха (Плач пророка Ирмияу). Его читают в синагогах во время поста Девятого ава. И пророк Йехезкель призывает (19:1): «А ты подними плач о князьях Йисраэйля».
Песни-молитвы в Танахе [↑]
Так Творцу воспевал царь Хизкияу, прося излечить его от болезни: «Век мой отторгнут и унесен от меня, как шалаш пастуха; словно ткач, сматывал я (нить) жизни моей; (как) концы нитей от основы, отрежет Он меня; от дня до ночи Ты покончишь со мной» (Йешаяу, 38:12).
А вот слова пророка Йоны, сидевшего во чреве рыбы: «И сказал: воззвал я в беде моей к Г-споду — и Он ответил мне: из чрева преисподней возопил я — услышал Ты голос мой» (Йона, 2:3).
Кроме того, Псалмы также являются своего рода молитвой.
Дидактические стихи Танаха [↑]
К дидактическим (поучительным) стихам относится вся книга Притчей царя Соломона.
У пророков также встречаются наставления и увещевания в поэтической форме — ср. обращение Йотама к жителям Шхема (Книга Судей 9:7-15)
Лиризм Танаха [↑]
Описание смерти Шауля и Йонатана — это самая настоящая лирика: «Шауль и Йонатан, любимые и приятные при жизни своей, и в смерти своей неразлучны; быстрее орлов, сильнее львов они были» (Шмуэль II, 10:23).
Лирикой — описанием чувств и переживаний человека — пронизана вся книга Псалмов.
Что касается «Песни Песней», здесь в лирической форме выражен настолько глубокий аллегорический смысл, что раби Акива считал ее самой святой книгой Танаха. Цель этой Песни — выразить глубину взаимоотношений между Вс-вышним и избранным Им народом Израиля.
Философская поэзия Танаха [↑]
Свиток «Экклезиаст», написанный царем Шломо поэтическим языком, является истинно философским произведением, поскольку посвящен поискам смысла существования. Чувственные наслаждения не могут удовлетворить разумного человека. Также иллюзорны удовольствия эстетического характера. Истинные ценности — это знания и мудрость. Но главное: «Б-га бойся и соблюдай Его заветы, потому что в этом — вся (суть) человека».
Псалмы также полны философских размышлений на тему Творения или событий еврейской истории, которые осмысляются как проявление воли Всевышнего.
Поэтические элементы в Талмуде [↑]
Многочисленные отрывки в Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, равно как и некоторые молитвы, составленные талмудистами, свидетельствуют о том, что поэтический дух не иссяк у евреев и этой эпохи.
Наиболее часто встречающаяся поэтическая форма в Талмуде — машаль, то есть басня, притча или аллегория, при помощи которой Талмуд стремится приблизить нас к пониманию того или иного явления.
Поэзия эпохи гаонов [↑]
Эпоха гаонов началась примерно в VI-м, а завершилась в XI-v веке. Рав Саадия Гаон, живший в Египте, а потом ставший руководителем ешивы в Суре (Вавилон), прославился не только глубочайшими познаниями в Талмуде. Хорошо разбираясь в тогдашней мусульманской философии, поэзии и естественных науках, он стал автором литургических рифмованных произведений.
В ту эпоху было написано множество поэтических молитв (пиютов), включенных позже в молитвенники. Рифма стала быстро входить в употребление в еврейской поэзии.
Поэзия Средних веков [↑]
Расцвет еврейской поэзия эпохи Средневековья начался в Испании в X-м веке. Раби Менахем ибн Сарук, пользуясь принципами арабского стихосложения, создал поэзию на святом языке — иврите, превратив слова древнего священного текста в язык литературного творчества. Для этого необходимо было изучить и систематизировать лексику, грамматику, фразеологию языка Торы. Все еврейские поэты этой эпохи были выдающимися грамматистами. Таким образом, раби Менахем ибн Сарук стал не только основателем самой значительной школы в еврейской филологии того времени, но и одним из зачинателей новой поэтической традиции.
Раби Дунаш бен Лабрат, тоже филолог и поэт, стал применять приемы арабского стихосложения даже в литургических гимнах, что, безусловно, было новым словом в еврейской поэзии, давшим ей творческий импульс.
Начиная с раби Дунаша бен Лабрата еврейская поэзия изобилует разнообразием жанров. Наряду с религиозными гимнами, мы встречаем здесь стихи о природе, философские поэмы, оды, элегии, эпиграммы и проникновенные песни о Земле Израиля.
Песню раби Дунаша бен Лабрата «Дрор икра», где еврейский народ сравнивается с голубкой, посланной Ноахом, поют евреи уже тысячу лет во время дневной субботней трапезы.
В XI веке раби Шмуэль а-Леви Ибн Нагрела, известный, как раби Шмуэль Анагид, который служил при дворе испанского короля, принял на себя роль полководца, вдохновляясь примером царя Давида. Как и царь Давид, он сочетал в себе таланты военачальника и поэта. Это позволило ему создать уникальный цикл стихов о войне, сочетающий мотивы воинской доблести с выражением глубокого религиозного чувства.
Опорой в битвах стало для него воспоминание о том, как в детстве явились ему во сне ангелы с обещанием Б-жественной защиты и покровительства. В своих победах раби Шмуэль Анагид видел знак Б-жественного провидения, свидетельство приближающегося избавления еврейского народа. Почти все победы Испании он запечатлел в стихах и гимнах. Источником вдохновения для него, как и для других еврейских поэтов, служил Танах, поэтому свои поэтические сборники он назвал «Бен Теилим» («Ученик книги Псалмов»), «Бен Коэлет» («Ученик Экклезиаста») и «Бен Мишлей» («Ученик книги Притч»).
Абу Аюб Сулейман бен Йахья ибн Габироль, или простораби Шломо ибн Габироль стал одной из самых гениальных, трагических, противоречивых и загадочных личностей в еврейской поэзии. В шестнадцать лет к нему уже приходит слава, его элегии на смерть в Вавилоне последнего гаона — рава Ая — затмевают даже элегии раби Шмуэля Анагида. Он гордо заявляет:
Я — князь, а стих — мне раб…
и песнь моя — как венец для царей.
Раби Шломо ибн Габироля считают одним из основателей жанра «пиютим». С его пиюта «Адон Олам» начинаются многие молитвенники.
Поэт и философраби Йеуда Алеви, автор знаменитой книги «Кузари», также писал замечательные поэмы и стихи, которые вошли в состав многих молитвенников — в особенности, молитвенников восточных общин.
Им создано около тысячи песен, элегий и гимнов: среди них субботняя песня «Йом Шабатон эйн лишкоах» (День субботний незабываем), исполняемая во время субботней утренней трапезы, и разрывающая сердце скорбная элегия «Цион ало тишъали…» (Сион, когда же ты спросишь, что стало с твоими изгнанниками?), включенная в литургию Девятого Ава.
Поэзия р. Йеуды Алеви полна любви к Вс-вышнему, любви к народу Израиля, в ней чувствуется утраты Святой Земли и мечта о возвращении (см. цикл «Ширей Цион», Песни Сиона).
В одном из стихотворений р. Йеуда Алеви пишет о трагической раздвоенности своего бытия: «Мое сердце — на востоке, а сам я на крайнем западе».
В поэтических состязаниях того времени, да и просто при чтении стихов, особенно ценилась способность автора поразить каким-либо неожиданным поворотом заданной темы, оригинальной находкой в игре по строгим правилам стихосложения, искусным использованием сравнений и других «украшений» стиха. Молодой поэт раби Моше ибн Эзра взялся написать целую книгу стихов с использованием необычайно изощренного приема омонимичной рифмы (по-арабски «теджнис»), когда все строки заканчиваются словами, звучащими совершенно одинаково, но имеющими разные значения. Он назвал получившееся произведение «Сефер а-Анак», т.е. «Книга ожерелья», используя любимое на Востоке сравнение поэтического искусства с нанизыванием бус.
Известный толкователь Торыраби Авраам ибн Эзра также был поэтом. На протяжении всей жизни он создавал стихотворения и песни, многие из которых стали знаменитыми, а впоследствии были включены в молитвенники и праздничные махзоры. Две его песни традиционно исполняются во время субботних трапез: «Либи у-всари» (Мое сердце и моя плоть воспевают Б-га Живого) и «Ки эшмера шабат» («Если я буду хранить шабат, Г-сподь будет хранить меня»).
В одном из стихотворений раби Ибн Эзра сетовал на то, что при его рождении «звезды вступили в заговор», и поэтому он не в состоянии преуспеть ни в каких делах: «Если бы я торговал свечами, то солнце не заходило бы до конца моих дней, а если бы я торговал саванами, то люди перестали бы умирать». Эти строки раби Ибн Эзры стали пословицей.
Раби Ибн Эзра в поэтической форме написал об особенностях, отличающих еврейскую поэзию от всех прочих, так: «Арабы слагают песни о любви, потомки Эдома — о битвах и доблестных рыцарях, поэзия индусов полна загадок и притч, но лишь евреи воспевают славу Творца Вселенной».
Средневековая поэзия Италии и Германии [↑]
Хотя Испания в Средние века оказалась центром еврейской поэзии, в Германии тоже было немало поэтов.
Рабейну Гершом «Меор аГола» — раби Гершом бар Йеуда, выдающийся мудрец, законоучитель и комментатор Талмуда, один из духовных лидеров своего поколения, был известен также как поэт. В одном из пиютов он описывает печально известное изгнание евреев из Майнца. Многие его элегии включены в состав литургии, в том числе знаменитый пиют «Зехор брит», который произносится в канун Рош аШана. В пиюте автор рассказывает об участи еврейского народа после его изгнания из Земли Израиля и просит Вс-вышнего приблизить Избавление.
Раввин Майнца раби Шимон бар Ицхак написал слихот (молитвы о прощении), пиюты второго дня праздника Рош аШана и элегию «Тора а-кдоша», включенную в молитву поста Гедалии. Его перу принадлежит также гимн «Барух Ашем йом йом», исполняемый во время субботней трапезы.
Раби Барух бен Шмуэль, также живший в Майнце, был одним из авторов «Тосафот», а также плодовитым пайтаном. «Барух кель эльон» мы и по сей день поем во время дневных субботних трапез.
Считается, что живший в Германии Раби Йеуда Хасид, выдающийся знаток сокровенных разделов Торы, составил «Аниим змирот» («Песнь Б-жественной Славе») — песню, полную глубокого и тайного смысла. К ней относятся с таким благоговением, что во время ее исполнения открывают Ковчег Арон аКодеша. Во многих общинах принято, что «Аниим змирот» поют маленькие мальчики в конце субботней утренней молитвы.
Пиют «Акдамот» был составлен Рабби Меиром бар-Барухом— духовным лидером евреев Германии, выдающимся учителем и автором «Тосафот», сыном рабби Ицхака. Он был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира. Пиют «Акдамот», прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия.
Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».
В Италии еврейских поэтов было немного. Тем не менее, стоит упомянуть Иммануэля Римского (Иммануэля бен Шломо), автора комментариев к Торе, который ввел в еврейскую поэзию сонетную форму, а также писал сатирические произведения. Его пиют «Игдаль» в некоторых общинах произносят в качестве завершения службы вечером в субботу.
Эпоха Возрождения и Новое время [↑]
В более поздние периоды еврейская поэзия развивалась исключительно в направлении литургическо-молитвенном. Писалось много пиютов и пизмонов — религиозных гимнов для пения с обязательным рефреном (повтором).
В начале XVI-го века евреи, изгнанные из Испании и временно обосновавшиеся в других странах, начали переезжать на Святую Землю. Центром Торы стал Цфат, где в этот период времени жили и работали множество мудрецов, знатоков тайного учения, некоторые из которых тоже были авторами пиютов.
Главой каббалистов Цфата считают Раби Ицхака бар Шломо Лурию Ашкенази (Ари Акадош; Аризаль). Он был величайшим праведником, чудотворцем и знатоком сокровенных разделов Торы, а кроме того, написал несколько субботних гимнов. Наиболее популярны из них «Азамер бишвахин» («Воспою хвалу») и «Йом зе леИсраэль» («Этот день для Израиля»), исполняемые во время вечерней трапезы, и «Асадер лисеудата» («Приступлю я к трапезе»), исполняемый днем.
Раби Элазар бар Моше Азкари, автор книги «Сефер харедим» (1533-1600 гг. н.э.) — выдающийся законоучитель, знаток сокровенной мудрости и поэт, был автором множества духовных гимнов. Особенной популярностью пользуется его песня, начинающаяся словами «Йедид нефеш, ав арахаман» («Возлюбленный моей души, Отец милосердный!»). «Сжалься надо мной и не скрывай от меня Свой лик», — просит поэт у Б-га. Этот пиют принято исполнять во время третьей субботней трапезы.
Раби Шломо Леви Алькабец написал знаменитый пиют «Леха Доди», который поют, встречая субботу.
Рав Исраэль бен Моше Наджара сочинил около 450 змирот. До нас дошли немногие, и в их числе — «Ка рибон», который мы поем во время субботней вечерней трапезы.
Исследователи полагают, что гимн «Шалом Алейхем», который поют за столом перед началом вечерней субботней трапезы, принадлежит перу кого-то из каббалистов этого периода.
Про авторство некоторых субботних песен нам ничего не известно, кроме имени, зашифрованного акростихом, как например, первые буквы песен «Коль мекадеш» и «Менуха весимха» составляют имя «Моше».
Рамхаль [↑]
Раби Моше-Хаим бар Яаков-Хай Луцато, тот самый великий Рамхаль, автор книг «Дерех Ашем», «Месилат Йешарим» и многих других, был также поэтом.
Рамхаль обращается в своих поэтических произведениях к событиям Танаха; форму же берет драматическую.
Рамхаль написал три пьесы: «Подвиг Шимшона», «Хвала праведникам» и «Скала силы». Создавая драматические поэмы в итальянском стиле, Рамхаль полностью сохранял верность традиционному иудаизму, являясь при этом органическим представителем культурных движений своей эпохи. Он также написал несколько книг, посвященных теории поэзии («Язык учебы», «Книга логики» и «Книга поучений») и целый ряд стихотворений. [↑]