Из цикла «Даат тфила», темы: Авраам, Еврейская молитва, Хесед, Шахарит, Даат тфила, Рав Эуд Авицедек, Любовь к Б-гу
«Один был Авраам и унаследовал землю» (Йехезкель 33:24). «Он объединил всех пришедших в этот мир перед Всевышним. Бар Капара сказал: Подобно человеку, заштопывающему разрыв» (Шир аШирим раба 1:8).
Фундамент качества Хесед (Милость) — это любовь. Это верно и в отношении внутренних сил души человека, качеств его характера. Любовь — это та сила, которая направляет человека выйти из собственных границ, и подталкивает его к образованию связей с другими людьми. В идеале любовь , отстраняет от человека всякие остатки эгоистического желания и заинтересованности, она разрушает границы эгоизма в своем стремлении объединиться со всем окружающим, без расчета на вознаграждение. Числовое значение, гиматрия, слова «любовь» (אהבה) равна числовому значению слова «один» (אחד).
Любовь — это основа добровольного деяния. Ведь объединение с другими людьми происходит через даяние — благодеяние, хесед. Рамбан объясняет, что качество любви есть корень всех предписывающих заповедей (а корень запрещающих заповедей — качество страха перед Всевышним).
«Определение служения связано, в основном, с действием, с заповедями, связанными с исполнением» (Рабейну Йона). Тем самым человек, добровольно выполняя Его заповеди, как будто бы, делает благо Всевышнему.— В этом и заключается служение.
Между людьми объединение происходит через даяние, отдачу блага. Так и связь между человеком и Творцом, прилепление к Нему — что, собственно, и составляет сущность Грядущего мира — приобретается, в основном, через выполнение 248 предписывающих заповедей. «Основа награды и корень воздаяния за служение — в исполнении предписывающих заповедей» (Рабейну Йона).
Давайте более подробно рассмотрим эту основополагающую концепцию.
Маараль (Сефер аТиферет 4) подробно объясняет суть предписывающих и запрещающих заповедей. Смысл запрещающих заповедей — охранять духовную форму человека от порчи. Чтобы в него не вошла низменность, недостаток, нечистота. Запрещающие заповеди хранят человека от Геинома (ада), поскольку Геином есть отсутствие духовности (определение Мааараля).
Но свой духовный уровень человек выстраивает, в основном, выполняя 248 предписывающих заповедей. Ими он приобретает свой мир — собственный Грядущий мир. Каждая заповедь — это положительная духовная сущность. Каждая заповедь прибавляет человеку совершенства и становится еще одним кирпичиком в здании его духовного роста, в образе Б-га в нем.
248 органов человека — это материальное одеяние его духовной формы. Их корень — в 248 предписывающих заповедях. Кость — основа строения человека (в иврите кость и сущность — однокоренные слова). Сухожилия — их 365 — это облачение 365 духовных «сухожилий», корень которых — в 365 запрещающих заповедях. Цель сухожилий — сохранение костей, существование человеческого тела в правильной форме.
Так мы можем понять слова рабейну Йоны: совершенство образа Б-га в себе человек приобретает, выполняя 248 предписывающих заповедей. Через них он приходит к совершенству и удостаивается прилепиться к Творцу, стать обитателем Грядущего мира.
«Сказал Рав: Авраам исполнял всю Тору, как сказано: “…вследствие того, что слушал Авраам Мой голос и хранил Мои заповеди и Мои законы”. “Сказал Рав или, возможно, рав Аши: Авраам соблюдал даже эрув тавшилин, как сказано: Мои законы — Письменный закон и Устный закон” (Йома 28б)».
Авраам назван «любящим Меня», а любовь приводит к исполнению заповедей по собственной инициативе и желанию. Числовое значение (гиматрия) слова Авраам — 248.
Суть Авраама — добровольное благодеяние, и он является корнем добровольного исполнения предписывающих заповедей в народе Израиля.
Молитва есть первоначальное выражение служения как такового. Рамбам в Книге Заповедей объясняет: «Он приказал служить Ему, сказав: “И служите Г-споду, Б-гу вашему”… И хотя это указание относится к общим предписаниям, оно персонифицируется в заповеди молитвы, как сказано в Сифри: “…и служить Ему” — это молитва».
Корень молитвы Авраама заключается именно в этом качестве добросердечия: сделать что-то для Всевышнего по собственной инициативе. Выйти из собственных рамок и обратиться к Творцу. Искать Его, страстно желать приобщиться к Нему, объединиться с Ним. «Ибо суть молитвы — это приобщение (двекут)» (Маараль).
Если мы хотим дать четкое определение, то оно будет таким: подобно тому, как Авраам являлся началом добровольного служения через предписывающие заповеди, так его молитва есть заря (Шахарит) всей молитвы в Израиле.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Раби Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой
р. Ури Калюжный
Когда евреи объединяются, они могут потребовать даже у самого раби Шимона бар Йохая спуститься к ним и выполнить их просьбы.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Журнал «Мир Торы»,
из цикла «Еврейские притчи»
По материалам журнала «Мир Торы»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Великие раввины»
Реувен Пятигорский о рабби Шимоне бар Йохай
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
В 3898 (138) году, после смерти Адриана римским императором стал умеренно настроенный Антонии Пий (Пий Благочестивый). Преследования евреев постепенно прекратились
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Исроэль-Меир Лау
Смысл и обычаи наступающего дня.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тридцать третий день счета Омера
Рав Арье Кацин
Как заслужить прощение? Этот вопрос занимает многих евреев в преддверии Дня Прощения — Йом Кипур. Даже те евреи, которые не знают молитв, считают своим долгом прийти в синагогу хотя бы раз в году в Йом Кипур. Великий смысл Судного Дня заключается в том, что этот день мы учимся прощать. «Того, кто прощает людей, прощают на Небесах», — учит Талмуд.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
В книгах написано, что день смерти пророка Моше был траурным, потому что Моше оплакивал свою кончину, убедившись, что ему не дано войти в Святую Землю